La revolución naturalista

Los artículos científicos no son sagrados

2012-01-27T13:05:00.000+01:00

El sistema de publicación de la ciencia, tal como es definido por Bruno Maltrás Barba, es “el conjunto de elementos y pautas que sostienen, regulan y perpetúan el proceso por el que los investigadores hacen accesibles de modo “oficial” al resto de la comunidad científica sus pretensiones de contribuir al acervo científico”. El resultado de todo esto es lo que llamamos literatura científica, el conjunto de publicaciones que hacen de la ciencia una empresa colectiva. Se trata de un sistema que ha evolucionado en los últimos siglos, desde los antiguos intercambios a través de cartas y otros medios informales, para proteger la propiedad de los autores, evitando así el “robo filosófico” de nuevas ideas y descubrimientos, pero también para evitar que la información poco fiable se cuele en el “archivo de la ciencia”. La revisión por pares, en especial, que permite filtrar la información antes de que sea publicada, es un procedimiento en marcha desde la primera revista científica moderna, fundada por la Royal Society en 1665, Philosophical transactions.

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El rival “materialista” de Buda

2012-01-26T14:05:00.000+01:00

Durante el siglo VI a.C las enseñanzas de Buda se encontraron con la resistencia de distintos "maestros" espirituales (los llamados seis samana en el canon pali) a los que se reprochaba entre otras cosas un exceso de orgullo ascético, una escasa atención por los demás y su fatalismo cósmico. Uno de estos maestros fue Ajita Kesakambali, que según Mircea Eliade profesaba un materialismo cercano a los Charvaka. De acuerdo con la Brahmajala Sutta, Ajita apoyaba la doctrina de la aniquilación tras la muerte (Ucchedavada) y la identidad entre el alma y el cuerpo (Tam-Jivam-tam-sariram-vada).

Una antigua fuente budista, la Sāmaññaphala Sutta, recoge parte de la doctrina de Kesakambali:

No hay nada parecido a las almas, los sacrificios o las ofrendas. Tampoco existen frutos o resultados de las buenas o malas acciones. Un ser humano está compuesto de cuatro elementos. Cuando muere, lo terrenal que hay en él retorna a la tierra, lo fluido al agua, lo caluroso al fuego, el viento al aire, y sus facultades mueren en el espacio. Es una mentira vacía, una charla ociosa, cuando los hombres dicen que hay algún provecho. Tanto los idiotas como los sabios, una vez se disuelve el cuerpo, son destruidos, aniquilados, y dejan de existir tras la muerte.

Como casi siempre en estos casos, resulta difícil reconstruir íntegramente las opiniones originales de los maestros y escuelas que sostenían puntos de vista diferentes a las corrientes religiosas mayoritarias, ya que sus puntos de vista siempre nos aparecen filtrados por sus críticos. Pero sí podemos extraer una conclusión: hace 2.500 años existían ateos que discutían sobre cuestiones parecidas a las que nos preocupan hoy.

Adivinad quién se sintió interesado por la obra de este heterodoxo: Julian Assange. Ver también el post en Common Sense Atheism.

La desigualdad es mala e irracional

2012-01-25T16:05:00.000+01:00

Para Richard Wilkinson, coautor de The Spirit Level: Why More Equal Societies Almost Always Do Better, la idea de que la desigualdad es mala para la sociedad (para la sociedad en su conjunto, no sólo para los particularmente desfavorecidos) no es simplemente una intuición arcaica, y tampoco una divisa de revolucionarios radicales. Es una evidencia racional, verificable y postpartisana. Los 11 gráficos publicados en The equality trust realmente hablan por sí mismos: Las sociedades con mayor desigualdad en la renta tienen una tasa superior de muertes infantiles, de enfermedades mentales, de abuso de drogas, de fracaso escolar, de población encarcelada o de obesidad. Mayor desigualdad en la renta también predice que las personas tengan menos oportunidad para adquirir un status superior al de sus padres, y también implica un mayor grado de desconfianza social, niveles más altos de criminalidad, menor solidaridad con el exterior e inferior bienestar infantil.

Quizás la lección más importante es esta: en el mundo desarrollado (no en el económicamente subdesarrollado) el bienestar promedio ya no depende del crecimiento económico sino de cómo está socialmente distribuida la riqueza.

Una advertencia para políticos. Una sociedad fuertemente desarrollada, pero desigualitaria, no es sólo inmoral, sino también muy cara:

[Ésta es] una clara advertencia para aquellos que desean rebajar la prioridad del gasto púbico y los impuestos. Si se fracasa a la hora de evitar un nivel alto de desigualdad, se necesitarán más prisiones y más policía. Se deberán afrontar tasas más altas de enfermedad mental, de abuso de drogas y todo tipo de problemas. Si mantener bajos los impuestos y beneficios lleva a mayores diferencias de renta, la necesidad de tratar con las enfermedades sociales obligará a aumentar el gasto público.

Desde luego, el planteamiento de Wilkinson no tiene nada que ver con la "igualdad perfecta", con cómo lograr sociedades igualitarias perfectas, sino más bien con algo que preocupa a los politólogos y economistas de los últimos decenios; el problema de cómo llegar a Dinamarca ("Getting to Denmark"): "Si los norteamericanos desean vivir el sueño americano, deberían irse a Dinamarca."

La "evidencia" de que la desigualdad es mala e irracional no es equiparable a otras evidencias científico naturales, por supuesto, dado que depende claramente de valores establecidos con anterioridad (Patricia Churchland: "Al final, las personas tendrán que reunirse y decir lo que piensan hacer"). Si las preferencias de alguien coinciden con los valores de una sociedad caballeresca, fuertemente jerárquica, basada en el honor y la guerra, o en el exclusivo mérito del mercado, estas evidencias sencillamente no cuentan. Estas evidencias sólo cuentan como tales para quienes prefieran vivir en una sociedad basada en el intercambio pacífico, en la seguridad y en la prosperidad compartida.

¿Por qué está tan interesada en el sexo la psicología evolucionista?

2012-01-22T18:05:00.000+01:00

Es sólo una de las "12 lecciones" que explica Daniel Fessler:

¿Por qué ha prestado tanta atención la psicología evolucionista a la selección de la pareja, el emparejamiento y la retención de la pareja? Es cierto que estos son dominios en los que el comportamiento tiene un efecto directo sobre la eficacia reproductiva, y por tanto que sea posible encontrar adaptaciones ahí. Sin embargo, lo mismo se puede decir de la recolección, la selección de comida, la preparación de comida o los efectos de la ingesta calórica, y sin embargo hay mucho menos trabajo en estas áreas. De hecho, hasta hace poco, los humanos probablemente pasaban más tiempo, energía y atención buscando comida que parejas, tanto que aparentemente se requieren adaptaciones especializadas para sustituir cíclicamente las primeras en favor de las últimas. Por tanto, aunque reconozco que hay áreas del comportamiento, la cognición y la emoción que están muy influídas por el emparejamiento, sin embargo soy escéptico sobre los intentos de explicar una buena parte de la experiencia humana en estos términos. Sugiero que las razones por las que los psicólogos evolucionistas han dedicado tanta atención a estos temas son las siguientes: 1) es sencillo estudiar muchos aspectos de los fenómenos del emparejamiento en muestras de estudiantes universitarios, dado que la gente joven está motivada para tratar estos temas; 2) muchas de las predicciones relevantes están en consonancia con modelos populares, por lo que las hipótesis se generan fácilmente a partir de las intuiciones; y 3) muchas de las cuestiones centrales se derivan de conceptos accesibles como la teoría de inversión parental (no es necesario saber mucho sobre biología evolucionista o historia humana para generar muchas de estas hipótesis).

Están relacionados: La evolución "rara" de la psicología humana. Reiniciando la psicología evolucionista.

“Equívoca quintaesencia”. Ciencia y pseudociencia en la España del siglo XVI

2012-01-21T16:05:00.000+01:00

La actitud de los teólogos cristianos hacia saberes considerados hoy pseudocientíficos, como la alquimia o la astrología, fue tradicionalmente ambigua. Por ejemplo, mientras que san Agustin rechazaba la "fatalidad astral" (La ciudad de Dios, V-I) basándose en el carácter dispar de los gemelos, la astrología cristianizada, vía Aristóteles, fue una importante ciencia medieval mediante la que, en principio, era posible desentrañar las intenciones divinas, actuando a través de algunos "poderes astrológicos naturales". De la misma forma que era preciso distinguir los falsos de los verdaderos milagros y reliquias, los teólogos también intentaron ser cuidadosos distinguiendo a los "charlantes alquimistas" de los verdaderos alquimistas. Según un artículo de María Tausiet en Asclepio. Revista de historia de la medicina y de la ciencia, los indicios para detectar a los embusteros aparecían resumidos en cuatro características:

Inmoralidad, ignorancia, pobreza, y utilización de materiales extravagantes. En consecuencia, sólo los buenos cristianos, versados en el arte, con un nivel económico suficiente como para sobrevivir dignamente sin tener que recurrir a la estafa, y dispuesto a obrar con sustancias comunes, resultaban dignos de confianza.

Tausiet ilustra la controversia en un caso particular acaecido en la España del siglo XVI. El caso de Fray Juan de Santa Ana, alquimista que vivía en el monasterio de Santa Engracia de Zaragoza, y que fue objeto de diversas pesquisas judiciales "para descubrir la auténtica naturaleza de sus actividades" entre 1593 y 1596. Este monje, que participaba en la creencia general de que era posible fabricar la "piedra filosofal", fue acusado de fabricar moneda falsa, considerado entonces un crimen horrendo "de lesa majestad divina y humana", equiparable con la alta traición, y penado con la muerte.

“Gran parte de la fama del monasterio de Santa Engracia se debía
a los constantes milagros atribuídos a los mártires enterrados en
su subsuelo.”

Durante el proceso judicial se pusieron en contraste dos visiones contrapuestas. Por una parte, la interpretación "materialista" defendida por el fiscal, que acusaba al monje de acuñar moneda falsa, y por otra, la interpretación idealista del propio monje, cuya intención "a corto plazo se reducía a esculpir imágenes sagradas en plata, pero su auténtica meta era descubrir el secreto de la quintaesencia o piedra filosofal". Esta justificación marcadamente idealista del monje se correspondía con la concepción metafísica tradicional sobre el perfeccionamiento de la materia:

La filosofía en que Fray Juan basaba sus experimentos era la misma que había guiado a muchos otros alquimistas anteriores a él desde los tiempos más remotos: la idea básica según la cual cada elemento del mundo creado tiende a la prefección. Teniendo en cuenta que el ritmo de la naturaleza es extremadamente lento, el ideal perseguido por la alquimia consistía precisamente en acortar lo más posible el tiempo natural que a cada elemento le era necesario para alcanzar su nivel de excelencia. Para ello había que buscar un agente necesario de los procesos espontáneos, una especie de medicina o remedio aplicado a la materia que consiguiera refinarla cuanto antes, lo que implicaba su conversión en oro o plata puros, en un doble sentido material y simbólico. Dicha medicina o agente se identificaba con la mítica piedra filosofal, conocida también como quintaesencia, elixir vital, panacea universal, etc.

El caso del monje aragonés apoyaría el escepticismo de los historiadores contra las lecturas psicológicas y espirituales de la alquimia defendidas por estudiosos de la religión de enorme prestigio, como Mircea Eliade y Carl Gustav Jung. Estas lecturas, según Tausiet "no representan sino interpretaciones románticas alejadas de la realidad cotidiana, y no por casualidad han sido elaboradas al margen de la investigación histórica, es decir, de la observación directa de los casos concretos".

Es interesante subrayar que la popularidad de la alquimia en la cristiandad participaba de una tensión cultural reflejada en las opiniones de los doctores escolásticos. El "sabio universal" más respetado de la baja edad media, Alberto Magno, sólo juzgaba "aparente o superficial" la posibilidad de la transmutación de la materia, y Tomás de Aquino, canonizado en 1323 y exponente máximo de la síntesis filosófica cristiana, rechazó explícitamente la transmutación. La necesidad de justificar el arte de la alquimia llevó, sin embargo, a la circulación de numerosos tratados en su defensa, a veces atribuidos erróneamente al beato Ramón Llull (1232-1315), o al médico y teólogo Arnaldo de Villanova (1238-1311).

Lo que sabemos, en cualquier caso, es que la culpabilidad del Fray Juan no llegó determinarse claramente, lo que vuelve a reflejar la ambigüedad de la teología con respecto a estos temas y la dificultad de establecer barreras rígidas e inamovibles entre la ciencia y la pseudociencia, la virtud y el fraude:

Si alguna conclusión puede derivarse de este proceso es la imposibilidad de trazar una frontera entre una alquimia "verdadera" (asociada al idealismo del fraile) y una "falsa" (basada en sus intereses materiales); ambos aspectos se entremezclan, inseparables de su personalidad y de sus circunstancias. La alquimia de Fray Juan no constituía una disciplina espiritual heroica en pos de un ideal inalcanzable o, por el contrario, una quimera absurda, basada en creencias supersticiosas. Un error todavía mayor sería calificarla de engaño deliberado o de simple estafa, teniendo en cuenta la vehemente dedicación del fraile a sus experimentos, su intensa convicción interior y su indudable interés en los aspectos teóricos del arte.

Tausiet, M (2011). Equívoca quintaesencia. Alquimia espiritual y moneda falsa en la España del siglo XVI Asclepio. Revista de historia de la medicina y de la ciencia, 63 (2), 319-348

Cuatro dogmas de la neurociencia cuantitativa

2012-01-17T17:05:00.000+01:00

Cuatro neurocientíficos radicados en Brasil han publicado un llamativo artículo en European Journal of Neuroscience discutiendo cuatro "dogmas" de la neurociencia cuantitativa que son aceptados ampliamente a pesar de no estar respaldados por las evidencias.

1. La corteza cerebral es el mayor logro de la evolución del cerebro

La idea de que el tamaño del cerebro, y determinadas regiones suyas en especial, es un correlato suficiente de las habilidades cognitivas, contrasta con la visión de las neuronas (y últimamente de las células gliales) como el aspecto verdaderamente prevalente de la cognición, en cuanto unidades computaciones mínimas de los sistemas nerviosos, tal y como ha revelado el descubrimiento de las llamadas "células gnósticas" y las "neuronas espejo" tanto en primates no humanos como en humanos.

Esta visión popular centrada en el crecimiento evolutivo del cerebro, que alcanzaría su punto álgido en el córtex de los mamíferos, se ha convertido en un "dogma" según Lent y sus colegas, que insisten en que no es tanto la corteza, sino el cerebelo, el que ha experimentado un mayor crecimiento evolutivo (las células del cerebelo en roedores representan el 60% de las totales, mientras que en macacos suponen un 83%, y un 80% en humanos). Así pues "la evolución coordinada de tanto el neocórtex como el cerebellum debería verse como una inversión evolucionista más realista que resultó en la computación cognitiva de los primates más evolucionados, incluyendo los humanos".

2. El cerebro humano posee 100.000 millones de neuronas y 10 veces más de células gliales

“Sobre la base del volumen estimado del cerebro,
no se sabe por qué el Homo Neanderthalensis
contenía 100.000 millones de neuronas”.

Este número que los autores llaman "mágico" está ampliamente aceptado en artículos científicos a pesar de que se sostiene en evidencias escasas o ambiguas. Uno de los autores del artículo, Azevedo, ha contribuído en concreto a reducir la incertidumbre sobre el número de neuronas empleando "fraccionador isotrópico", reduciendo el número hasta unas 86.000 millones (un 15% inferior al número "mágico"). Por otra parte, se ha de tener en cuenta que el cerebelo contiene el 80% de las neuronas totales, a pesar de sólo suponer un 10% de la masa total del cerebro. Otras estimaciones sobre la proporción entre células gliales y neurales ha reducido la diferencia de 10:1 hasta cerca de 1, también muy lejos de los porcentajes mágicos.

3. El cerebro humano es excepcionalmente complejo en comparación al de los demás primates

La creencia en que el cerebro humano presenta propiedades excepcionales depende de una concepción antropocéntrica, desde luego, pero también de unos sesgados "cocientes de encefalización" que miden la relación entre el tamaño del cerebro y del cuerpo, y que sitúan a los humanos muy por delante de otros animales. Según los autores, estas conclusiones menosprecian que hay diferencias de escala en la evolución de distintas especies y órdenes. El cerebro humano no es un resultado excepcional, dado nuestro linaje ancestral, sino el resultado de una escala lineal característica de los primates: "No somos especiales por naturaleza, sino únicamente primates con grandes cerebros".

4. Los cerebros crecieron en evolución y desarrollo añadiendo módulos uniformes

Suponiendo que la corteza está organizada de forma modular, se ha supuesto también que un número constante de neuronas siguen a la formación de nuevas áreas corticales. Sin embargo, recientemente se ha averiguado que existe una variación de hasta el 300% en primates para el número de neuronas que se encuentran en una unidad pequeña de volumen cerebral. En consecuencia, la superficie total de la corteza no parece incrementarse de forma lineal en relación al número de neuronas. Las llamadas columnas corticales no son uniformes, por tanto, aunque esto no implica que el cerebro no esté organizado en módulos.

He encontrado este artículo a través de Antonio Orbe.

Lent R, Azevedo FA, Andrade-Moraes CH, &; Pinto AV (2012). How many neurons do you have? Some dogmas of quantitative neuroscience under revision. The European journal of neuroscience, 35 (1), 1-9 PMID: 22151227

En busca del soma perdido

2012-01-17T14:05:00.000+01:00

No nos detendremos a propósito de los sucedáneos y las sustituciones de la planta original en el culto. Lo que verdaderamente nos importa es el papel que han desempeñado en el pensamiento indio estas experiencias sómicas. Es muy probable que tales experiencias estuvieran reservadas a los sacerdotes y a un determinado número de sacrificantes. Pero tuvieron una notable resonancia gracias a los himnos que las exaltaban y especialmente por las interpretaciones que dieron lugar. La revelación de una existencia plena y beatífica, en comunión con los dioses, siguió obsesionando a la espiritualidad india mucho tiempo después de que desapareciera la bebida original. Por ello se buscó asegurar tal género de existencia por otros medios: la ascesis o los excesos orgiásticos, la meditación, las técnicas de yoga, la devoción mística.

— Mircea Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas (Vol. I). Paidós orientalia (Pág. 278-279)

Patricia Churchland: “Pensions and social security are really tough problems and neuroscience isn’t going to tell you the answer”

2012-01-16T13:05:00.000+01:00

Patricia Smith Churchland is a canadian-american philosopher. She is the most well-known proponent of “Neurophilosophy”, “the interdisciplinary study of philosophy and neuroscience”, along with her husband Paul Churchland. Her latest book is Brain-trust. What neuroscience tell us about morality. So far, none of her books have been translated into spanish. She was recently at Madrid, giving a talk about creativity in the context of neuroscience. She also had the time to gave this interview to Cultura 3.0:

Teresa Giménez Barbat and Patricia Churchland

Question. Why must we study the brain in order to understand philosophical problems? How does philosophy help guide the empirical sciences? and Why are some philosophers still resistant to this neurophilosophical approach?

Answer. Oh, good question. The [answer to the] first question, Why we need to understand the brain in order to understand the mind, is this: That the mind; learning, remembering, being conscious, having perception, making decisions: These are all things the brains do. So we want to understand why those things are done. Part of we’ve learnt in neurosciences over the last 40 years is that once you get a clear picture both from the psychological and the neurobiological level of what’s going on in perception or in brain decision making, it doesn’t look like what philsophers usually think. If you think as epistemology as a central part of philosophy, epistemology has to do with the nature of knowledge. Well, it’s brain that knows things, and it’s brain that remembers...

One ot the surprising thing is how much intelligence is sensitive to information -both internal and external- on no conscious processes. So one of the questions is how no conscious processes work and how it is that they yield something like a complex product, like my recognizing your face, or my remembering a certain event like my flying this morning, and so forth. If epistemology is really about the nature of knowledge, and doesn’t appear that there are a priori truths that nobody can explain how it could be, that evolution would manage to cleverly put a priori truths in our brains, then understanding how we learn and remember, how the different systems (cause we know now there are many different memory systems and they are separable and disociable), how those all work, it is something you can’t figure out just by sitting in your armchair.

Q. You helped to create an "experimental philosophy" lab in the University of California San Diego. What that has in common with the current "experimental philosophy" movement practiced by philosophers as Joshua Knobe and Shaun Nichols?

A. We’ve started our experimental philosophy lab about 25 years ago. We really were interested in the results of psychological and neurobiological experiments and what they may these tell us about consciousness and the how we represent the self, the nature of knowledge and memory and so forth. These guys, Knobe and Nichols, are really doing a kind of sociolinguistic thing. What they want to know is how people use certain words, what kind of assumptions they make and what kind of inferences they draw. And that can be a very interesting thing. But we were really more focused, I guess you would say, on things like perception and the nature of decision making and how the various memory systems may interact to produce a coherent whole. So we were really asking not what people think but how brains work.

Q. What does neuroscience say about free will? Can we really be morally responsible beings without believing in free will?

“Of course we have to
preserve the system
of responsibility.”

A. Well, it depends on what you mean by free will. If free will means that you act in a controlled manner and that you recognise the consequences of your intentions, well, of course we have free will. If by free will you mean a somehow uncaused out of nothing creation by the non physical soul, then we don’t have that kind of stuff. But I don’t think most people think that way anyway. What neuroscience has, I think, done, as really important, is to investigate in great detail the differences between what goes on in a brain as it were well controlled, and a brain that has diminihsed control. So in this point we’ve learnt quite a bit the differences between someone who is addicted (to cocaine, for example) and someone who is not.

Now, the issue of responsibility arises in a social context and the social context has to do with basically keeping the peace, that is to say, deterring people from doing things that woud be be injurious to others and punishing those who have done injurious things. By and large this is a workable system and if you don’t have a criminal justice system [oriented] to determining intent, then what would happen is that society would run amok. If you decide to just open the jails and everybody is free, then people will take the law in their own hands. People would say: The system isn’t going to kill him? I will. And then you’re really in trouble. So of course we have to preserve the system of responsibility, we have to try to do it as judiciously as we can. And I think to a first aproximation most jurisdictions have a criminal justice system that works pretty well.

Q. Some philosophers of science are not agree with physical reductionism and denounce the fatal flaws of "brain fundamentalism". From a neurophilosophical standpoint, How can we deal with the reduction problem?

A. It depends on what you mean by reduction. Some people think that if we reduce A to B that means A isn’t real. That’s silly. What we mean by reduction is that A is a phenomenon of a certain level or organization and to reduce it just means to get an explanation at a lower level, and we think we can explain, or chemistry can explain, the properties of water in terms of oxygene and hydrogene and the way the whole system work together. And when we talk about reduction, for example, when we talk about reducing consciouness to brain processes what we mean is just that consciousness is a phenomenom, a real phenomenom that correlates with activities of the brain.

“We've never said that
consciousness doesn't exist.
Consciousness is a real
phenomenon.”

In the long term is a reasonable prediction that we will be able to explain those problems in terms of networks of neurons and how they interact. Now, because you mentioned earlier that many philosophers are resistant to neurophilosophy. Many philosophers are taking that resistance and done what I think is really unfortunated, and that is the distorsion of our position to make it look ridiculous. I think, by and large this is an unproductive way to deal with a competing approach to explaining the nature of the mind The Churchland don’t think that consciousness exists. We’ve never said that consciousness does not exist. We actually think that consciousness is real and probably a mixture of a number of different phenomenon. And then, in a long whole, we will make progress in explaining the neurobiological basis of conscious sensory perception.

Some philosophers are very threatened by the idea that they may have to know something. Unfortunately these are biological systems and they can’t made it up. You can’t expalin schizophrenia by making it up. You can’t explain the differences between being sleep and being awake by making it up. There is a real phenomenom there. And if you don’t pay attention to it, don’t pay attention to it, but don’t say you have a different approach that is a priori and that is better.

Q. ¿Is the so called "naturalist" fallacy a fallacy at all?

A. It can be foolish to say things like men by and large are bigger than women so women should be subservient to men. That wouldn’t be a good idea. So you don’t neccesarily want to go from what it is to what ought to be. On the other hand is very clear that the brains of mammals are organised in such a way that a fundamental value is caring for offspring and for others in the group, and that’s a fundamental value. You might say, but ought we to care? Fine, no. Your brain is organised to to that and [you're going to be in a trouble] if you don’t. You ought to do this. So, is the case that we value this things and therefore we ought.

But the problem is...Well, I think is interesting that philosophers have been so resistant. But I think the younger generation is recognizing that analytic philosophy in the last 40 years [is changing]. They don’t want to spend all the time working on problems that are not going anywhere.

Q. What does the expression "brain based values" mean? From a neuroscientific and a neurobiological perspective, What makes some moral theories more plausible?

A. The wiring in the mammalian brain, that makes caring for childrens a powerful incentive for females especially, but in many other animals males too, means that for example having communes where you take the children away from the parents and bring'em up in common, is probably a good idea. That’s probably good enough for the kids and for the parents. So that would be one sort of example. But there are many other problems, our serious moral problems, like for example inheritance taxes. We were talking earlier about dead and these various serious safety problems like social pensions and social security. Those are really tough problems and neuroscience isn’t going to tell you the answer, and never will be. Ultimately people will have to come together and say: we aim to do this, because we think it’s more valuable than that. We will have to negotiate. Some people like Sam Harris suggest (seem to suggest) that neuroscience will tell us how to resolve these moral problems. I wish we were there now. But no.

Q. Can neuroethics help to provide a universal ethics? Do you agree that the most important moral challenge today is to discover efficient ways to extent the obligations between close relatives and ethnic comrades to all the individuals and groups and make the genetic relatedness less and less recognizable?

A. I don’t know. It’s something I think about it a lot. I don’t think that neuroscience is particularly in a good position to do anything in that regard. I think Steve Pinker in his most recent work generally makes the argument that certain kinds of institutions are more likely to foster that kind of behavior, but it will remain a difficulty because people care more for people are bound to and they know than for people they don’t. And how do we overcome and wether you pay a price if you do overcome that, I don’t know. I actually think that probably is better, that our biology serve us to put it this way: that parents love their children so much, that they’re devoted to all kind of things for them, more than they would do for unknown children on the other side of the planet. And if I’d [neglect] my own children for twenty children in the other side of the planet, most people would think that this is morally unacceptable. And I thing that’s right. But this speaks to this idea that it’s a fundamental value in mammals, in homo mammals, that there is a strong attachment to infants and kin. And we have to overcome it sometimes, and we do in things like appointing people to positions without regard to wether they’re brothers and so forth. We try to organise our institutions so that doesn’t happen. One of the good things about getting rid of kings is that we don’t have this whole familiy line of kings, and uncles and brothers, and various people...

La entrevista en español en Cultura 3.0

La cámara de Platón

2012-01-13T16:05:00.000+01:00

El próximo libro de Paul Churchland, Plato's camera. How the physical brain captures a landscape of abstract universals, saldrá a la venta este 27 de enero. Por lo que he visto, de momento no se puede conseguir a través de la tienda española de Amazon.

En La cámara de Platón, el eminente filósofo Paul Churchland ofrece una nueva visión sobre cómo construye el cerebro una representación -o "hace una fotografía"- de la estructura intemporal, categórica y dinámica del universo. Este proceso de construcción, que comienza en el nacimiento, da lugar al duradero trasfondo conceptual con el que interpretaremos nuestra experiencia sensorial durante el resto de nuestras vidas. Pero, como sabía incluso Platón, hacer juicios de percepción singulares requiere la posesión de un marco previo de categorías abstractas con las que asimilar de forma relevante cualquier percepción particular. Cómo tiene lugar este marco de trasfondo es el estimulante misterio y el principal objetivo del libro de Churchland.

Una historia de átomos. La recuperación humanista de Lucrecio

2012-01-12T19:05:00.000+01:00

Reseña de The swerve. How the world became modern, de Stephen Greenblatt. W.W. Norton & Company, 2011

Poggio Bracciolini (1330-1459) no es una figura histórica suficientemente conocida ni respetada, tal como explica en este libro Stephen Greenblatt, que es profesor en Harvard y crítico literario. A pesar de que Bracciolini llegó a ser canciller de Florencia al final de su vida, su tumba en Santa Croce no se conserva, y no muchos de los que pasan por la que fue su villa nativa en Italia, Terranuova Bracciolini, son capaces de reconocer su estatua. Fue un valorado escriba, creador de la letra caligráfica lettera antica formata y secretario de varios papas. Ante todo, fue un infatigable buscador de libros que pretendió salvar del polvo de los monasterios. Rechazó la vocación sacerdotal y, como sus amigos humanistas, compartió la conciencia sobre la superioridad cultural de los clásicos romanos y griegos.

Para mí, lo más interesante del libro de Greenblatt es que relata muy bien los condicionantes históricos y culturales, no ya de un debate filosófico, sino de una persecución contra las ideas naturalistas que ayudaron a fraguar el mundo moderno. Aunque los cristianos no estuvieron solos en esta persecución (Platón propuso quemar los libros de los atomistas, y Juliano "el apóstata" prohibió en el siglo IV los "discursos epicúreos"), lo cierto es que tradicionalmente consideraron que las ideas epicúreas constituían una nociva amenaza para la fe. A diferencia de los también paganos Platón o Aristóteles, el epicureísmo no podía ser bautizado fácilmente por los teólogos debido a que éste negaba la inmortalidad del alma y, aunque no se trataba de un sistema ateo, sí negaba que los dioses se preocuparan por los asuntos humanos. La campaña de los padres de la Iglesia, y en particular los ataques de san Jerónimo (inventor del suicidio de Lucrecio) y Tertuliano, dio sus frutos: durante siglos las ideas de Epicuro y de otros filósofos llamados "paganos" prácticamente no volvieron a discutirse, o sus sistemas dejaron de considerarse enemigos teológicamente importantes.

A fin de cuentas, esta lucha contra el paganismo desembocó en que muchos clásicos griegos y latinos no pudieran ser copiados, y otras obras fueran definitivamente suprimidas u olvidadas. Entre ellas De rerum natura, cuyo único papiro contemporáneo de Lucrecio superviviente se encontró en el Herculaneum, una antigua villa en la Campania italiana sepultada por la erupción del Vesubio en el primer siglo de la era cristiana.

La obra fue finalmente recuperada para el movimiento humanista por Poggio Bracciolini en un monasterio alemán, probablemente en la localidad de Fulda, en enero de 1417, tras diversas vicisitudes.

Aunque Bracciolini y muchos de sus amigos humanistas no aprobaban las implicaciones filosóficas del libro de Lucrecio, y presumiblemente no dejaron de ser cristianos, ya que estaban más interesado por el estilo que por las ideas, lo cierto es que De rerum natura era dinamita para la síntesis filosófica del cristianismo. Entre otras tesis peligrosamente heterodoxas, la obra defendía que todo está hecho de partículas invisibles, que los elementos de la materia son eternos e infinitos en número, que las partículas elementales se mueven en el espacio vacío, que el universo no posee un diseñador o un creador, ni fue creado para los hombres, que todo lo que existe es el resultado de una espiral de átomos (clinamen), que esta espiral es la responsable del libre albedrío humano, que no existió una edad de oro, que no hay vida después de la muerte, que las religiones organizadas no son sino supersticiones y mentiras, que las religiones son invariablemente crueles, que el fin de la vida humana es la felicidad y el placer...

A partir de la primera copia recuperada por Poggio Bracciolini, el peligroso libro de Lucrecio comenzó a difundirse por los círculos humanistas europeos e, inevitablemente, empezó a convertirse en objeto del escrutinio filosófico, dejando una huella reconocible en el malogrado Giordano Bruno, pero también en Galileo Galilei, cuyas influencias atomistas hoy sabemos que fueron determinantes en el curso de su proceso inquisitorial. Hasta Pierre Gassendi (1592-1655) nadie se atrevió a reconciliar las ideas atomistas y epicúreas con el cristianismo. Un ejemplo sobre las nunca despejadas amenazas del epicureísmo nos lo da el relato de la traductora inglesa de Lucrecio, Lucy Hutchinson (1649-1660): "La pequeña gloria que disfruté entre unos pocos íntimos amigos, por haber entendido a este malhadado poeta, se convirtió en mi vergüenza, y averigué que nunca lo comprendí realmente hasta aborrecerlo, y temer el inútil coqueteo con las obras impías".

Como explica Greenblatt casi en el final de su libro, la historia de la recuperación humanista de Lucrecio es, en el fondo, una historia de átomos. En sí misma, ilustra la idea materialista de que las más altas ideas no habitan en regiones celestiales, sino en pedazos discretos de materia que a veces es preciso recuperar con las propias manos del olvido o el desprecio.

Ajita Kamal (1978-2012)

2012-01-11T14:05:00.000+01:00

Ha fallecido Ajita Kamal, activista naturalista, y fundador de Nirmukta, una fantástica web radicada en India para fomentar el valor de la ciencia y el pensamiento crítico. El fallecimiento de Kamal ha provocado un gran impacto en la comunidad humanista secular de internet, pero su contribución interrumpida de forma tan prematura no deja de expresar la capacidad que tiene el pensamiento basado en la ciencia para traspasar las fronteras culturales y religiosas que separan normalmente a los seres humanos.

Junto con sus compañeros, Kamal era un incansable y elocuente crítico de las poderosas tradiciones culturales que erosionan la integridad intelectual y, en definitivas cuentas, el potencial humano para trascender las limitaciones de nuestros orígenes, cualesquiera que estos sean:

Son aquellos que nos acusan de herir a la cultura india (los puritanos) quienes tienden a ver la cultura india como una entidad monolítica, no cambiable, e incapaz de mejorar.

Quienes compartimos las ideas de Kamal nos sentimos apenados por su muerte y muy agradecidos por haber podido disfrutar de su labor en estos años.

"Nirmukta", del sánscrito "liberado".

In memoriam.

El mito del monoteísmo primitivo

2012-01-09T01:05:00.000+01:00

Se ha citado a la Australia aborigen, notablemente por Mircea Eliade, siguiendo al Padre Schmidt, como un importante caso de Urmonotheismus, monoteísmo primordial, debido a los "Dioses de lo alto" o "Dioses celestiales" que se encontrarían allí. Pero entre las gentes del desierto central en las que me he fijado no existen Dioses de lo alto ni dioses de ninguna clase. Los seres ancestrales, como los seres poderosos de los Kalapalo, no son adorados sino identificados dentro de la ejecución del ritual. Fue la ausencia de dioses, de adoración e incluso de oración, lo que llevó a los primeros observadores occidentales a declarar que los aborígenes no tenían religión en absoluto, pasando por alto el rico tejido de creencias y prácticas que de hecho caracteriza a la vida aborigen. ¿Dónde están entonces estos Dioses de lo alto y este monoteísmo primordial?

Eliade argumenta a favor de su existencia entre un grupo del desierto central, los Aranda, pero Jonathan Z. Smith ha echado por tierra casi por completo las evidencias favorables citadas por Eliade. La principal evidencia de Dioses de lo alto, e incluso de "Seres supremos" se encuentra en el sudeste de Australia, que tal como indica Tony Swain, sufrió las primeros y más devastadoras incursiones de la colonización europea. De hecho, el contexto para la emergencia de Dioses de lo alto fue "la devastación, la muerte y la desposesión."

— Robert Bellah, en Religion in human evolution. From the paleolithic to the axial age (Pág. 153-154)

“A Dios por la ciencia”. Ciencia y religión durante el franquismo

2012-01-07T21:05:00.000+01:00

En el último número de la revista Asclepio, un artículo, interesantísimo, de Francisco Blázquez Paniagua analiza la concepción dominante de la ciencia adoptada por las élites educativas y científicas españolas durante el régimen franquista, especialmente en sus dos primeras décadas.

Blazquez Paniagua explica cómo el evolucionismo darwinista, en particular, fue considerado por los teólogos el núcleo de una "biología materialista y atea" que era preciso erradicar del panorama cultural español. Según el sacerdote Jaime Pujiula (1869-1958), por ejemplo, el venenoso evolucionismo había desviado a la ciencia "de su verdadero ideal que es ascender por el conocimiento de las criaturas al conocimiento de su Creador". Tras el desenlace de la guerra civil, esta concepción tradicional de la ciencia fue recuperada por los teólogos naturales que atacaban las "novelas darwinistas" y el "vivero de transformistas materialistas" de la Institución Libre de Enseñanza y el Museo de Ciencias Naturales durante el periodo republicano. Semejante espíritu de la época cristalizó en la inauguración del Centro Superior de Investigaciones Científicas, en 1940, cuando José Ibáñez Martín (1896-1969) llegó a proclamar la necesidad de reconciliar la ciencia con el catolicismo, negando por añadidura la libertad de enseñar "herejías científicas".

El rechazo del evolucionismo (por las mismas razones que es rechazado hoy, es decir, por razones religiosas) resultó patente tanto en la educación como en la divulgación científica.

En cuanto a la enseñanza, virtualmente se suprimió la teoría de la evolución en el bachillerato, reconciliando los manuales de ciencias naturales con la visión del catecismo católico. De hecho, el catecismo de Ripalda era bastante explícito con respecto a cómo debían tratar los católicos los "errores modernos" del liberalismo, el racionalismo o el evolucionismo:

P. ¿Qué enseña el darvinismo?
R. Que los animales perfectos proceden de los imperfectos y en particular el hombre del mono.
P. ¿Qué me dice Vd. del darvinismo?
R. Que es un sistema ridículo y absurdo.
P. ¿Por qué?
R. Porque entre el hombre inteligente y libre y un estúpido animal, es ridículo y absurdo establecer parentesco.

Desde esta perspectiva explícitamente teológica, que tan escaso respeto mostraba por la supuesta independencia de los magisterios científico y religioso, el padre Vicente Muedra podía proponerse introducir a los estudiantes de bachillerato en las ciencias naturales "para llevarles por ellas a Dios".

Dios crea los cuatro reinos naturales. Ciencias naturales para segundo
de Bachillerato, de Vicente Muedra (1956)

La teología natural sustituyó en nuestras aulas a la ciencia natural, recuperando en la práctica la concepción medieval de la ciencia: Philosophia ancilla theologiae (la filosofía es esclava de la teología):

Aunque muchos textos religiosos proclamaron la armonía perfecta entre ciencia y fe, en realidad se trataba de una supeditación pues, como se reconocía, la fe era «la antorcha que guía a la humanidad por los campos de la investigación, mostrándole [a la ciencia] en muchos casos los escollos en que se puede naufragar». Estos escollos eran, entre otros, el evolucionismo (considerado un proceso general que implicaba a todo el universo), y el «transformismo» o «darvinismo» (restringido a los seres vivos y al ser humano) y tildado de «falso y herético».

En el plano de la divulgación siguió defendiéndose una visión heterónoma de la ciencia, fuertemente antievolucionista y en consonancia con una interpretación bastante literal del Génesis. En particular, A Dios por la ciencia (1941) del jesuita Jesús Simón se ponía como objetivo "reducir el número de ateos", asumiendo una visión fijista típica de la biología predarwiniana tradicional. Si bien los teólogos naturales consideraban que la interpretación de la biblia podía errar (por ejemplo, se discutía cuánto duraban los "dias de la creación") de hecho no puede hablarse todavía de una autonomía de las ciencias, ya que la autoridad bíblica "delimitaba aquello que podía ser admitido por la ciencia desde la perspectiva católica".

Aunque de forma algo tardía (la concepción vitalista y antievolucionista de la biología había sido desterrada, en general, en el primer tercio del siglo XX), la reconciliación de la biología española con la modernidad científica empieza a ser un hecho a partir de los años 60, poniéndose término a nuestro "tiempo de silencio" sobre Darwin. Este aggiornamento fue posible, en principio, por medio de la penetración paulatina del evolucionismo finalista de Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) y sobre todo por la recuperación de las mismas obras de Darwin, que volvieron a editarse en español en 1963. Biólogos como Faustino Cordón (1909-1999) ya podían defender una visión abiertamente evolucionista, introduciendo la síntesis evolucionista en España. Finalmente, la Ley General de Educación de 1970 terminó contemplando una perspectiva evolucionista, algo que no ocurría desde el periodo republicano.

Entre algunos historiadores de la ciencia se ha puesto de moda negar que exista un conflicto substancial entre ciencia y religión, o entre la ciencia y la teología, tal y como habían defendido en el siglo XIX Andrew Dickson White y John William Draper. Sin embargo -como creo que se aprecia en la lectura del artículo de Blazquez Paniagua-, sin ir más lejos es muy difícil explicar las concepciones de la ciencia vigentes durante el periodo de la dictadura franquista sin recurrir a la tesis del conflicto.

Blazquez Paniagua, F (2011). A Dios por la ciencia. Teología natural en el franquismo Asclepio. Revista de historia de la medicina y de la ciencia, 63 (2), 453-476

Nazismo y cristianismo. Los teólogos no son enemigos del Volk

2012-01-03T02:05:00.000+01:00

Reseña de El reich sagrado. Concepciones nazis sobre el cristianismo (1919-1945), de Richard Steigmann-Gall. Akal, 2007

Richard Steigmann-Gall es profesor asociado de historia en la Kent State University y fue director de su programa de estudios judíos de 2004 a 2010. Su libro es una lectura imprescindible, y por lo visto no del todo conocida, para entender un aspecto clave en la historia política del siglo XX: la relación entre la ideología de los nacionalsocialistas alemanes y sus creencias religiosas.

Para Steigmann-Gall la idea de que el cristianismo de los nazis consistía en una mera apropiación oportunista que ocultaba una agenda "anticristiana" no resiste el análisis de las evidencias, tanto si nos referimos a las decisiones que de hecho tomaron los dirigentes del "reich", como si tenemos en cuenta sus declaraciones públicas o sus confesiones privadas. El periodo nazi no se caracterizaría por el "abismo de impiedad" denunciado por Karl Barth. Por más que el nacionasocialismo se había entendido a sí mismo como una ideología secular y aconfesional (con las limitaciones que luego veremos), nunca dejó de ser un movimiento fuertemente imbuido por valores religiosos y cristianos, un verdadero "reich sagrado".

El antimaterialismo y antiateísmo de los nazis

Lejos de ser ningún farol del ateísmo, la ideología nacionalsocialista tuvo desde el principio un carácter marcadamente contrario al materialismo ateo, que la imaginación nazi ligaba al marxismo y el judaísmo. El punto 24 del programa del Partido Nacionalista de los Trabajadores Alemanes pedía respeto en 1920 "para todas las confesiones religiosas" al tiempo que declaraba la guerra al materialismo:

El partido como tal defiende la perspectiva del cristianismo positivo, sin atarse a ninguna confesión particular. Combate el espíritu del materialismo judío dentro y fuera de nosotros, y está convencido de que la recuperación duradera de nuestro Volk sólo puede producirse desde dentro, sobre la base del principio: la necesidad pública está por encima de la ambición privada.

Los nazis siempre entendieron que sus ideas suponían una "liberación del materialismo" y en especial del "espíritu judío dentro y fuera de nosotros" según la exitosa acuñación de uno de los mentores de Hitler, Dietricht Eckart.

El "cristianismo positivo" del NSDAP perseguía la superación de las divisiones sectarias en el seno del cristianismo alemán, con la vista puesta en alcanzar una Iglesia del Reich (un objetivo que sería defraudado finalmente), pero también implicaba un rechazo explícito de la irreligiosidad. Goebbels llegó a proclamar en un discurso público de 1924 que "El movimiento por la libertad Volkish es un movimiento esencialmente religioso" y que "Quiere la profundización del pueblo alemán y sabe que resulta impensable un alemán sin religión".

El propio Adolf Hitler no era ateo, ni agnóstico, y tampoco un panteísta naturalista, como muestran las constantes referencias a la providencia en el Mein Kampf, en particular cuando trata cuestiones raciales: "Los pueblos que se prostituyen o que dejan que los prostituyan pecan contra la voluntad de la divina providencia". Según Hitler, Jesús era nada menos que "el antimaterialista más grande de todos los tiempos".

Merece la pena recordar que la imagen de un Hitler anticristiano que alberga el deseo privado de "aplastar el cristianismo en Alemania" procede, en parte, del fraudulento Habla Hitler de Hermann Rauschning.

Los prejuicios antiateos de los nazis, en cambio, fueron sólidos hasta en los momentos más anticlericales del régimen. En 1936, en el contexto del movimiento conocido como Kirchenaustritt ("salida de la iglesia"), aquellos nazis que decidieron renunciar a su iglesia recibieron el nombre de Gottläubige ("creyentes en Dios"), una categoría específicamente pensada para evitar las etiquetas peyorativas de "disidente" y sobre todo de "no creyente" (glaubenloss). Uno de estos gottläubige fue el jefe del programa de esclavitud de Alemania durante la guerra, Fritz Sauckel: "al igual que protegemos a los verdaderos clérigos en sus altares, nos protegemos nosotros mismos de la penosa difamación del ateísmo o del engaño del concepto de paganismo."

Desde luego, el rechazo de los nazis del ateísmo y el materialismo dependía de su rechazo del marxismo, pero sobre todo del odio furioso a los judíos. Pese a la aconfesionalidad del régimen nazi, Steigmann-Gall insiste en que sería un craso error inferir que su antisemitismo estaba desprovisto de motivaciones religiosas (Pág. 46):

Muchos nazis concibieron dentro de un marco de referencia cristiano el mismo antisemitismo que habitualmente se considera como una función del racialismo. Incluso cuando afirmaban que la raza era la suprema ley de vida, no anulaban la religión, pues a su forma de ver la raza era una ley de Dios. En realidad, mezclaban las categorías raciales y religiosas de los judíos y utilizaban el término ario y cristiano como categorías intercambiables. En este proceso revelaron que su antisemitismo estaba lejos de ser una sustitución científica o secular de formas cristianas de odio a los judíos.

Por otra parte, aunque a veces se asocian los horrores del nazismo con la soberbia científica e incluso con el mismo Darwin, la concepción sobre el judaísmo que expresó Hitler en su testamento político, las llamadas Conversaciones privadas, revelan que finalmente entendió el judaísmo no desde una perspectiva genética, sino espiritual: "la raza judía es sobre todo una comunidad de espíritu." Steigmann-Gall remarca la filiación religiosa, más que biológica, del antisemitismo (Pág. 311):

Rechazar la idea de que los judíos eran una raza biológica significaba implícitamente que también se rechazaba el antisemitismo biológico, que nunca había sido una categoría definitiva. Al menos en este ejemplo, no vemos un intercalamiento o cohabitación de las categorías raciales y religiosas de los judíos, sino una simple negación de la categoría racial. Como afirmó Hitler en sus conversaciones secretas, Cristo entendió el peligro de los judíos y emprendió una inspirada lucha contra ellos. Aunque Hitler no declaró de forma explícita que matar a los judíos fuera una venganza por la muerte de Cristo o por la reticencia de los judíos a reconocer a Cristo como el Señor, creía no obstante que Cristo "había combatido" a los judíos y que ellos "lo habían liquidado". Se recurrió al ejemplo afirmativo de Cristo una y otra vez durante la solución final.

El sesgo luterano

A pesar de que el cristianismo positivo de los nazis se definía oficialmente como aconfesional ("por encima de las creencias") su actitud hacia protestantes y católicos resultó ser muy diferente. Los protestantes simpatizaron de forma mucho más natural con el nazismo, y la mayoría de sus principales dirigentes, aún cuando fueran católicos nominales como Goebbels o el propio Hitler, mostraron inclinaciones favorables al protestantismo. Los nazis temían especialmente la oposición del "catolicismo político" a los planes totalitarios del estado, sin perjuicio de que los católicos alemanes estaban invitados a participar en la orgía Volkish, y sin perjuicio de las intenciones apaciguadoras de Hitler con la iglesia católica, tras la firma del Reichskonkordat en 1933.

Este sesgo luterano de los nazis se correspondió con una mayor resistencia al nazismo de los católicos en general, y de los clérigos católicos en particular.

Entre los representantes del protestantismo alemán no hay una proclamación de incompatibilidad con el nacionalsocialismo semejante a la que manifestaron los obispos de Baviera, el Rin superior, Colonia y Paderborn en 1931. En sentido contrario, los nazis eran probablemente sinceros al justificar su ideología en los antecedentes de la reforma luterana, que interpretaron como un signo de resistencia germánica a la romanización. Por otra parte, muchas opiniones a veces tachadas como "anticristianas" de los nazis, de hecho se correspondían con puntos de vista previos de los teólogos liberales alemanes. La propuesta de eliminar el Antiguo Testamento, por ejemplo, un típico caballo de batalla nazi, no era una extravangancia paganista, sino una idea en la que también insistieron previamente los teólogos liberales (y mucho antes, Marción, en el siglo II d.C.).

Los teólogos católicos no suscribieron la Schöpfungsglaube protestante (la teología de los "órdenes de la creación" que santificó el Reich como orden de Dios) y en consecuencia tendieron a rechazar sus implicaciones racistas. Los programas eugenésicos y de esterilización obligatoria fueron criticados explícitamente por los católicos, sobre todo tras la publicación en 1930 de la Casti connubii. Ninguna protesta pública contra la eugenesia como la defendida desde el púlpito por el obispo católico Clemens August Graf von Halen se encuentra entre los clérigos protestantes.

Tampoco las juventudes católicas llegaron a formar parte de las juventudes hitlerianas, ni las mujeres católicas se convirtieron en entusiastas militantes del mismo modo que las protestantes.

Wotan y Jesús

La imagen de los nazis como paganos anticristianos es, en buena medida, un motivo novelesco. Aunque existieron nazis abiertamente paganistas y en parte anticristianos, los puntos de vista de Ludendorff, Rosenberg o Bormann no llegaron a convencer al führer ni a conquistar la oficialidad del régimen, y siempre fueron una minoría en comparación a los "cristianos positivos".

Hitler mismo, un católico nominal que en privado señaló su deseo de volver a encontrar un "hogar religioso", jamás aceptó el paganismo y de hecho se burló de las extravagancias de sus camaradas. Sobre Alfred Rosenberg, influyente paganista y autor de Der Mythus des 20. Jahrhunderts comentó esto a un círculo de confidentes: "¡Qué tontería! Al fin hemos llegado a una época que ha dejado atrás el misticismo y ahora pretende empezar de nuevo con todo eso [...] ¡Pensar que tal vez un día me conviertan en santo de las SS!". De la misma forma, se expresó en tono claramente despectivo sobre las veleidades paganistas de las juventudes hitlerianas, ironizando sobre "Todas esas tonterías sobre los lugares del objeto, las fiestas del solsticio y la serpiente de Midgard."

Es cierto que el anticlericalismo de los nazis se acrecentó justo antes de la guerra, al defraudarse definitivamente las expectativas sobre una iglesia protestante del Reich y prohibirse la participación de los clérigos en los altos cargos del partido (y a su vez, de los dirigentes del Reich en la iglesia). Pero sería un error interpretar este "anticlericalismo" como una victoria del paganismo o como la manifestación final de una agenda oculta dirigida a la impiedad y la descristianización.

El reich sagrado

Puede que los nazis tuvieran una baja estima de las iglesias (especialmente de la católica), y también que fracasaran en sus intentos de "coordinar" el cristianismo alemán, pero la conclusión de Steigmann-Gall es difícil de cuestionar: siempre mantuvieron una alta estima del cristianismo. El anticlericalismo no implica un rechazo de la religión y muchas veces se puede explicar como el efecto de luchas institucionales que no reflejan un desacuerdo ideológico de fondo. Jamás los nazis pretendieron perseguir la "muerte de Dios" sino, al contrario, preservarlo frente a las amenazas judías y materialistas que muchos percibían como peligros reales para la supervivencia del Volk.

En resolución, llamar hoy "nazi" a Ratzinger, cuya eclesiología y cristología todavía se explica como una respuesta al trauma nacionalsocialista, puede que sea una frivolidad, y una acusación indocta, pero no es menos erróneo describir el nazismo como una "tiranía que deseaba erradicar a Dios de la sociedad", tal como hizo el mismo pontífice durante una visita a Escocia en 2010.

Hitler en la iglesia de Wilhemshaven

Más fotografías en Nazi photos.

Los teólogos no son enemigos del Volk, sino hombres como ellos, que debido a que son cristianos, quieren servir a su Volk y a su patria con cuerpo y alma.

— Un estudiante de teología de las SA, en 1935

Los 10 mejores posts sobre ciencia y religión del año

2011-12-29T14:05:00.000+01:00

1. Por qué todavía desconfían de los ateos. Los prejuicos contra los ateos se basan en la desconfianza, y el grado de aversión social que despiertan depende fuertemente del grado de religiosidad de la gente.

2. Las bases religiosas del rechazo al "estado del bienestar". Las opiniones religiosas son más influyentes de lo que pensábamos. El apoyo a las políticas de redistribución depende, en parte, del nivel de religiosidad en los países europeos occidentales.

3. La religión no es decisiva para aumentar el "capital social". Un estudio con 14 países europeos muestra que la las naciones más seculares y menos religiosas son, de hecho, las que muestran un capital social de solidaridad más fuerte.

4. ¿Dios es intuitivo? El estilo cognitivo de las personas (intuitivo o reflexivo) podría predecir el grado de religiosidad de las personas.

5. Entrevista con Tomas Rees: "Religion has become a tool for increasing barriers between people". La religión depende más de la cultura, y de las condiciones socioeconómicas, que de la naturaleza.

6. Un humanista secular no es un "apóstata". Sesgos pro-religiosos de las ciencias humanas. Las denominaciones con las que las ciencias humanas tratan a los humanistas, no creyentes y ateos están aún cargadas con estereotipos negativos.

7. Los efectos de la religión en la felicidad. El efecto de la religión en la felicidad sólo es fuerte en países donde las creencias religiosas ya son dominantes.

8. Por qué los autistas son más ateos. Los autistas tienen un fascinante rasgo en común con los científicos o los humanistas: tienden a ser mucho más ateos que el resto de la población.

9. Hacer el ateísmo más visible reduce los prejuicios contra los ateos. "Salir del armario" es positivo para mejorar la imagen pública de los ateos, ya que los prejuicios sociales contra ellos se basan en ignorancia y desconfianza.

10. Si la religión es natural ¿Qué ocurre con el ateísmo? La religión no es igual de "natural" para todas las personas. No sólo el racionalismo irreligioso, también las religiones se construyen sobre un fuerte andamiaje cultural.

Querido profesor. Javier Petrina Ayerza (1947-2011). In memoriam

2011-12-28T18:05:00.000+01:00

György Ligeti (1923-2006)

Tomas Rees: “Religion has become a tool for increasing barriers between people”

2011-12-26T13:05:00.000+01:00

Tomas Rees is a medical writer with a PhD in biotechnology. His blog won the Research Blogging Award in 2010 in the category of Social Sciences and Anthropology. Rees wants to know "why some people believe in gods and what the psychological and social consequences of this beliefs are." Epiphenom is easily one of the most elegant, intellectually honest and well-informed research blogs about the science of religion available in the web. We have 5 questions for @Epiphenom_blog:

1. When did you start blogging about the science of religion? Why are you so interested in this issue?

I started blogging back in 2007. Originally, it was with a small group of UK-based individuals - a group now called "Humanists4Science". Although it started as a group blog, I ended up doing most of the writing, and it also soon became clear that my interests were a little different from theirs. So I took over the blog, and renamed it. We're still active as a group, and still run another blog at http://humanists4science.blogspot.com/

I actually became interested in the topic itself somewhat earlier, as a result of a discussion on an online forum at the British Humanist Association. We were talking about why the US is so religious, and I had a gut feeling that it was something to do with inequality. So I crunched some numbers, and found that the idea was plausible. As I looked into it more, I realised that this idea - that inequality can increase religious fervour - was not something that had really been investigated.

2. Your contribution [PDF] to the study of religion give more credit to the idea that economic insecurity is strongly associated with religiosity across countries. To put it in an example: Is this the explanation why americans are more religious than norwegians?

It's part of the reason. I actually looked at three different theories - that religion increases when it is freed from state controls, that religion decreases as average wealth increases, and that religion decreases as economic inequality decreases. I found that all three were important, and that inequality seemed to be an important reason why countries that are similarly wealthy and liberal (like the USA and Norway), differ in terms of the importance of religion. That's since been confirmed by other analyses, but what still is unclear is the degree to which the cause and effect is circular - i.e. does the presence of religion lead to more inequality?

However it's important to realise that this isn't by any means the full explanation of the differences between Norway and the USA. Other cultural and social factors certainly play an important role - for example, the role of religion in national identity.

3. According to the "cognitive science of religion" approach, religion is mostly "explained" by evolution and the human mind. What is, in your opinion, the place of nature (& the natural sciences) in the explanation of religion?

Religion is composed of a number of different elements, all of which are also found in other social settings. To some extent, all of these elements are 'natural' - we naturally make errors about how the world works, we naturally see purpose in random events and mistakenly attribute them to conscious agents, we naturally like to gather together in groups with a common goal, we like to sing and dance together, and we like to follow leaders. Although nobody has come up with a cast-iron definition of religion, when several of these elements come together we call the result 'religion'.

“The most plausible explanations
for religion are based around the
idea of cultural selection.”

So religion is, in a sense, natural - for some people more than others. That's not too surprising, because religion is something we invented and so of course it appeals to our psychology. The big question is whether it is selected for by evolution. That is, is religion so common today because it increased survival over evolutionary periods of time, with the result that we have genetically evolved a predisposition to religion? Although this sounds plausible, in fact no-one has yet been able to produce a satisfactory account of how this could happen. For example, it's been suggested that religion makes people more honest, which helps their group (and so their genes) survive. But either more honesty is favoured by evolution (in which case you don't need religion) or it isn't (in which case religion would be harmful to your genetic prospects). Some people suggest that religious fervour is a 'signal' of honest intent - but the problem is that it's a signal that can easily be faked - and there's plenty of evidence that people do fake religion in order to take advantage of others.

Currently, the most plausible explanations for religion are based around the idea of cultural selection (similar to the idea of memes). The idea is that those cultures that are best able to work on our psychological substrate to create a powerful society will end up dominating (and being adopted by) other societies. So we believe in magical beings as a side effect of a brain that evolved to be hypervigilant for potential threats (i.e. the psychological building blocks are there for other reasons), and we have created religion (and in particular the so-called 'world religions', like Christianity and Islam) as a result of nurture, not nature.

4. Secularization is still trending in some parts of the west. Simultaneously, some scholars argue that the western society is now “postsecular” , with religious opinions strongly influencing the public sphere. Do you agree?

I think that depends on the country, of course. In Europe the northern, Protestant countries lost their religion a few decades ago, but in the Catholic countries it's still quite a recent phenomenon. One of the interesting things that you see is that as religion becomes less popular, so those remaining religious people become more strident in their demands for a more active role for religion. That's been shown in survey data from Europe, and I suspect something similar may be happening in the USA. We know that religion is declining in the USA, and a Christian slant can no longer be assumed in society - as a result, demands for overt displays of Christian fidelity and adherence to Christian values are becoming more strident.

5. Various studies suggest that believers and non believers to some extent develop different moral attitudes and “cognitive styles”. How strong, do you think, is the effect of religiosity (or lack thereof) in human psychology?

I don't think that it has much effect, to be honest. At least, not in a modern, secular society. I think that most of the differences you see between the religious and non-religious are down to self selection (i.e. only certain people in any society are attracted to religion, and those people tend to share some characteristics).

I think that religions have been historically important in breaking down the barriers between small ethnic groups and so allowing co-operation and trust to extend over enormous large groups of strangers. These days, however, we achieve pretty much the same effects by raising children to have these universalist values, without reference to any god.

I think the primary effect of religion these days is in fact the opposite. Because religion is often now identified with cultural conservatism, it's become a tool for increasing barriers between people.

Versión de la entrevista en español.

La teología política de Jorge Fernández Díaz

2011-12-23T16:05:00.000+01:00

En España tenemos una percepción muy confiada sobre las posiciones religiosas de los políticos conservadores y sobre la influencia que ejerce todavía la religión en las decisiones políticas. Esta apreciación "liberal" de la derecha, en el marco de un estado supuestamente "aconfesional", a mi juicio es errónea. Se suele pensar que los políticos ultrareligiosos son un fenómeno exótico, propio de pueblerinos del "Tea Party" y de lunáticos del "cinturón bíblico" americano. Pero las posiciones de los conservadores españoles sobre política científica, cambio climático, investigación con células madre, evolución o matrimonio homosexual son, en realidad, muy similares a las americanas.

Hace poco Jaime Mayor Oreja presentó un libro escrito por dos catedráticos españoles de universidades católicas, y prologado por él mismo, Nueva izquierda y cristianismo, un alegato contra el "marxismo cultural" y el supuesto relativismo de los progresistas que, muy lejos de un conservadurismo moderado, camufla una visión religiosa absolutista característicamente tradicional (En los orígenes de España. Mitos y realidades, del historiador Luis Suárez, es muy instructivo sobre este punto).

El nuevo ministro del interior es un adepto entusiasta de esta tendencia teocrática. En una entrevista que concedió al semanario ultracatólico Alba hace un par de años (ahora aparece en el digital Religión en libertad) describe su "conversión" a un catolicismo militante, sus opiniones providencialistas inspiradas en san Agustín y Messori, y su concepción sobre la influencia de la religión en la política. Según Jorge Fernández Díaz, "Las cortes son el órgano legislativo del Estado y Dios, el gran legislador del universo." Los teólogos españoles del siglo XVI no podrían estar más de acuerdo ni más regozijados.

Felices fiestas naturalistas y epicúreas

2011-12-22T16:05:00.000+01:00

Justo cuando los dioses habían cesado de ser, y cuando el Cristo aún no había llegado, existió un momento único en la historia, entre Cicerón y Marco Aurelio, cuando el hombre se quedó solo.

– Gustave Flaubert (Citado por Stephen Greenblatt)

Acientífico Rajoy

2011-12-21T20:05:00.000+01:00

Los gobiernos en España no se caracterizan por su profundo amor a la ciencia y la innovación. En 2008 el gobierno amagó con la creación de un Ministerio de Ciencia e Innovación, pero las expectativas presupuestarias fueron defraudadas pronto por la acuciante crisis económica. La puntilla política de este prolongado desprecio por la ciencia acaba de darla el nuevo presidente al eliminar el ministerio de Ciencia y tecnología.

Nuestro país tiene algo en común con Italia o Grecia: un nivel inapropiado de inversión en investigación y desarrollo. Por razones que no es difícil de entender en nuestra tradición, en España sigue sin relacionarse la ciencia con la salida de la crisis. Probablemente Mariano Rajoy no ha leído (me refiero a un resumen traducido por su equipo, porque nuestro actual presidente tampoco habla inglés) este editorial de Nature publicado en noviembre. Tampoco nuestros representantes políticos parecen haber recibido ninguna instrucción desde Europa en este asunto:

Las mejoras en la ciencia en el sur de Europa no sólo beneficiarán a los países individuales en los que tienen lugar, sino que harán Europa más competitiva. Pero sin nuevo dinero, los marcos legales no podrán trabajar en las maravillas que se esperan de ellos. Una nueva agencia de investigación no servirá de mucho sin un presupuesto.

Hasta ahora, la ciencia apenas había entrado en el debate político y cultural de España. Una situación que contrasta con las "guerras culturales" de países más prósperos, donde las élites científicas y académicas sí están dispuestas a dar la batalla. Confiemos en que esta decisión del nuevo presidente de gobierno ayude a despertar algo la adormecida conciencia de la ciencia española. O bien esperamos tranquilamente nuestro turno en la cola donde se reparta el nuevo "soylent green".

¿Por qué jugamos a la lotería?

2011-12-21T16:05:00.000+01:00

Mañana se sortea “el gordo” de Navidad, uno de los juegos de azar con mayor participación del mundo, que en España se celebra desde que Carlos III introdujo por primera vez esta tradición de origen napolitano, allá por 1763.

¿Pero cuál es la probabilidad real de que nos toque? En el digital de Muy Interesante publican los cálculos: Aunque cada número tienen una probabilidad del 15,69% de recibir algún premio, la probabilidad de que nos toque “el gordo” con un sólo décimo es realmente remotísima: ¡un 0,001%!

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Los nuevos pobres griegos

2011-12-21T13:05:00.000+01:00

Normalmente no trato cuestiones políticas y sociales de este tipo en el blog, pero esta noticia merece conocerse mejor:

La antigua clase media griega está desapareciendo rápidamente y siendo sustituida por una nueva infraclase griega, la así llamada "νεόπτωχο", o nueva gente pobre. Esta nueva infraclase está compuesta por parados, personas sin hogar y griegos sin esperanza, que hace sólo unos años tenían un trabajo, un hogar y un futuro mejor. Esta nueva clase social es visible a través de Atenas. Duermen en bancos del parque y vagan de oficina en oficina del bienestar en busca de una comida gratuita o ropa nueva. El ayuntamiento de Atenas y las ONG estiman que las personas sin hogar han aumentado este año aproximadamente el 25%.

Pero no se trata de personas sin hogar ordinarias. Con una edad media de 47 años, el 11% de las personas sin hogar griegas tienen un título universitario (!), el 23.5 tienen títulos de bachillerato y sólo el 9.3% es analfabeto. Los nuevos griegos sin hogar tienen portátiles e iPhones, remanentes de sus "viejas" vidas. "Tenían un trabajo, un hogar y un coche," dice Nikitas Kanakis, la cabeza de Médicos sin Fronteras en Atenas. Los consejeros del Departamento de Servicios para Personas sin hogar describen una situación similar. "Tenemos incluso personas sin hogar de suburbios como Kifisia y Voula. Vienen aquí con sus portátiles y caros smart phones que antes utilizaban en su trabajo, impactados y deprimidos".

Estas personas sin hogar no son drogadictos, inmigrantes o gente que siempre ha estado deshauciada. Son antiguos profesores, doctores, economistas, secretarios, y la lista continúa. Su estado sin hogar no es un resultado de una formación pobre o de la falta de habilidades y de educación, sino el resultado de una "crisis" que continúa llenando titulares y ha destruido sus vidas sin ninguna razón.

Especialmente, enhorabuena a Sarzoky, Merkel y el Banco Europeo, los principales responsables de esto. Vía Keith Frankish.

La explosión de la inteligencia

2011-12-19T21:05:00.000+01:00

En filosofía de la inteligencia artificial, Singularidad es la hipótesis sobra la "creación tecnológica de una inteligencia superior a la humana". A primera vista parece una sugerencia extravagante, pero es un tema al que dedican su tiempo varios filósofos y científicos devotos, debido a algunas interesantes implicaciones en los conceptos de racionalidad e inteligencia, y también a que las consecuencias de la hipotética ultralinteligencia artificial podrían ser súbitamente catastróficas para el ser humano. I.J. Good:

Definamos una máquina superinteligente como una máquina que puede sobrepasar todas las actividades intelectuales de un ser humano no importa lo listo que sea. Dado que el diseño de máquinas es una de esas actividades intelectuales, una máquina ultrainteligente podría diseñar máquinas aún mejores. En este caso, incuestionablemente, se produciría una "explosión de la inteligencia" y la inteligencia humana quedaría muy atrás... En consecuencia, la primera máquina ultrainteligente es la última invención del hombre.

Según Luke Muehlhauser la mente humana no está preparada para apreciar la naturaleza de este problema, y para desarrollar esta idea explica en un ensayo algunos de los peores sesgos y prejuicios que aparentemente obstaculizan un adecuado entendimiento.

Una reacción previsible de las personas al enfrentarse con la Singularidad es recurrir a las historias de ficción. Hay muchas películas y novelas de ciencia-ficción que especulan sobre máquinas o seres superinteligentes que amenazan a la humanidad: Matrix, 2001. Una odisea en el espacio, Dark star, Terminator o la saga de la fundación de Isaac Asimov, que llegó a inventarse las famosas tres leyes de la robótica para conjurar el peligro de una dictadura robot. El problema es que las historias de ficción no son una buena herramienta para razonar, y si las personas recurren a historias de ficción ello sólo es debido a que estas historias son atractivas y están disponibles fácilmente en nuestra memoria asociativa (técnicamente: sesgo de disponibilidad).

Quienes tengan un entrenamiento filosófico y teológico, probablemente tienen disponible en su memoria otras cosas interesantes aparte de Terminator: concretamente a mí se me ocurren el Dios de la ontoteología y el argumento ontológico anselmiano. Al fin y al cabo la superinteligencia es un atributo divino tradicional, y los argumentos de los filósofos modernos para probar la Singularidad se parecen bastante a los planteados por aquel monje medieval. Considerad este sencillo silogismo de David Chalmers [PDF] (siendo IA inteligencia artificial de al menos el nivel humano, IA + inteligencia de un nivel superior al humano e IA ++ inteligencia de un nivel muy superior al humano (superinteligencia):

1. Habrá IA+
2. Si hay IA+ habrá IA++
_________

3. Habrá IA ++

Pero estas sospechas y asociaciones mentales no pasan de ser curiosidades históricas y probablemente tampoco son herramientas adecuadas para enfrentarse con la Singularidad. Para enfrentar el problema con mayores garantías, debemos conocer cómo funcionan las leyes del pensamiento racional y aprender a "des-sesgar" nuestras creencias.

Durante bastante tiempo, pero en especial desde que existen científicos profesionales, la función de la filosofía es un asunto en discusión. Según los defensores de la "racionalidad técnica" (algo realmente apasionante de lo que vamos a hablar mucho en este blog), la función de los filósofos en definitivas cuentas es enfrentarse a la Singularidad y, quizás... salvar el mundo. Por fin sabemos para qué sirven los filósofos. Sirven para salvar el mundo. Si es que quieren.

Máquina auto-replicante de Von Neumann

Rudeza y diplomacia

2011-12-19T14:05:00.000+01:00

Esto que dice Daniel Dennett es completamente cierto:

Se ha repetido hasta la saciedad que los nuevos ateos son rudos y airados. Pero echa un buen vistazo a su trabajo, a los libros y charlas de Hitchens, Dawkins y Harris, y verás que son mucho más educados, mucho menos burlescos, y menos dados al insulto que apologistas religiosos como Terry Eagleton, Alvin Plantinga o Leon Wieseltier. Se trata simplemente de que muchas personas se sienten impactadas al ver que las ideas, instituciones y representantes religiosos son desafiados de forma tan intensa a como lo son los bancos, las grandes farmacéuticas o la industria del petróleo.

2011-12-18T16:05:00.000+01:00

Toshio Hosokawa (1955-)

Vascos, íberos y moros

2011-12-17T14:05:00.000+01:00

Sin entrar en las pegajosas conclusiones biopolíticas que a menudo se derivan de este debate, la diferencia genética de los vascos es un asunto tradicional de los estudios genéticos que tiene implicaciones en la historia sobre los orígenes de las poblaciones europeas. Ahora, la novedad es que podemos extraer conclusiones interesantes que no proceden de estudios publicados en revistas científicas homologadas, sino de análisis llevados a cabo directamente por "bloggers genómicos" en bases de datos disponibles públicamente.

Estas nuevas evidencias, aparentemente, avalarían la idea de que los vascos no descienden de las poblaciones paleolíticas de Europa occidental, sino que serían los descendientes de los primeros inmigrantes del próximo oriente. Como explica este post del blog Gene Expression, parece que los vascos (junto a los finlandeses) carecen de un elemento genético "caucásico"que está presente en el resto de los europeos, como mostraría un análisis con 1000 genomas ibéricos.

Estos resultados muestran también que un componente sustancial (hasta el 10%) de las poblaciones íberas tienen un origen norteafricano, a diferencia de los vascos.

Lo que más me llamó la atención del post de GNXP no es la afirmación sobre los vascos, sin embargo, y tampoco la metodología empleada por los bloggers, sino este fragmento:

La excepción vasca de los test de limpieza de sangre parece justificada. La única inferencia razonable que puedo hacer es que la ocupación mora dejó un impacto genético sustancial en la península. Más del que había pensado. El modelo "culturalista" standard supone que los musulmanes españoles fueron predominantemente conversos, y que su conversión de vuelta al cristianismo entre 1100 y 1600 (a medida que el Islam decaía en Iberia) fue una reversión. Pero estos resultados me inducen a pensar que mucha gente con un ancestro árabe y bereber se convirtió en cristianos españoles en los años de la reconquista.

Esta afirmación o esta especulación tan atrevida me sorprendió porque la historia cultural de España ni siquiera avala que los musulmanes árabes dejaran un "impacto sustancial" en la toponimia o en la lengua española (por favor: no confiad en Wikipedia en esto), por lo que el modelo "culturalista" parecía hasta la fecha el más consistente con las evidencias históricas y también con las evidencias basadas en estudios genéticos que hablan sobre una "fuerte barrera genética" entre África y la península ibérica.

Después de un intercambio de opiniones en twitter, Razib Kahn "sospecha" que los nuevos estudios con grandes bases de datos genómicas cuestionan el modelo "culturalista", pero las sospechas no son evidencias fuertes. Especialmente, si como explica un comentario en ese mismo post, el ancestro norteafricano de los íberos no se corresponde en absoluto con el periodo musulmán, sino que data de interacciones mucho más antiguas en el neolítico.

Un humanista secular no es un “apóstata”. Sesgos pro-religiosos en las ciencias humanas

2011-12-16T14:05:00.000+01:00

Christopher Hitchens (1949-2011). In memoriam

Nos guste más o menos, vivimos en sociedades cuyas tradiciones culturales están fuertemente moldeadas por la religión. La idea de que el proceso de secularización margina las opiniones religiosas a la esfera privada no sólo es una descripción errónea de la realidad, también es una ilusión dañina, porque permite que los sesgos pro-religiosos pasen desapercibidos.

Desde las ciencias humanas se empieza a tomar conciencia de que es precisa una sociología de la secularización libre de sesgos teológicos y confesionales.

Según un trabajo de Ryan T. Cragun y Joseph H. Hammer [PDF], ellos mismos "apóstatas" y humanistas seculares, las distintas etiquetas que todavía emplean los científicos sociales (no ya los representantes o líderes religiosos) para describir a las personas que dejan una religión reflejan un sesgo pro-religioso. Estas etiquetas reflejan que la identidad social se entiende ampliamente como una identidad normativa, mientras que la identidad "no religiosa" se ve como una forma de desviación social.

El término que más aparece en las revistas de sociología de la religión es "apóstata". Este término es confuso, ya que puede referirse a personas que dejan una religión para identificarse con otra (en cuyo caso recibirán otra etiqueta socialmente positiva: "converso"), o bien para referirse a personas que dejan la religión en general. Apostasía (del griego πoστασία) tiene además una carga histórica peyorativa, ya que se ha asociado frecuentemente con revueltas violentas.

El diccionario de la Real Academia también refleja estos prejuicios, al ofrecer una definición claramente confesional de "Apostatar": "Negar la fe de Jesucristo recibida en el bautismo".

Otros términos más neutrales para referirse a las personas que dejan una religión, como "Desidentificarse" o "Desafiliarse" de todos modos conservan un significado peyorativo. En el mismo sentido, "No religiosos" o "No creyentes" son términos descriptivos, aparentemente neutrales, pero también pueden transmitir una idea errónea sobre las personas que no se identifican con una religión.

Estas etiquetas sesgadas podrían tener un sentido en las sociedades tradicionales, pero son inaceptables en las sociedades más abiertamente seculares del siglo XXI, cuando las personas que se identifican como "no religiosas" en algunos casos superan a las religiosas. La religión ha dejado de ser socialmente normativa para un porcentaje no despreciable de la población, y ya no se puede consentir que la ausencia de creencias sobrenaturales se considere una identidad socialmente desviada. Nuevos términos ("brights", "racionalistas", "humanistas seculares", etc) deben ser aceptados para describir identidades sociales positivas, tanto en el lenguaje común y político como en el de las ciencias humanas.

Cragun, T. R., &; Hammer, J.H. (2011). “One Person's Apostate is Another Person's Convert”: What Terminology Tells Us About Pro-Religious Hegemony in the Sociology of Religion Humanity and society, 35, 159-175

El mito de que las creencias no cuentan

2011-12-13T19:05:00.000+01:00

Varios estudios recientes sugieren que los beneficios sociales de la religión proceden, no tanto de mantener unas creencias, sino del sentimiento de pertenencia a una comunidad y sus redes de amistad. Pero cuando se trata de justificar la religión, las creencias literales podrían jugar un papel más importante. Por lo menos esta es la conclusión a la que ha llegado Julian Baggini después de conocer las respuestas a una encuesta dirigida a creyentes practicantes en Bristol, Gran Bretaña:

La mayoría de los cristianos practicantes parecen creer que la doctrina ortodoxa tiene un valor bastante importante. Creen que Jesús es divino, no simplemente un ser humano excepcional, que su resurrección fue real, de tipo corpórea, que efectuó milagros que ningún humano podría haber hecho, que necesitó morir en la cruz para que sus pecados fueran perdonados, y que Jesús es la única via a la vida eterna. En muchos de estos temas, sólo una minoría se mostraba inseguro y sólo una pequeña minoría se mostraba activamente en desacuerdo. Del mismo modo, la principal razón por la que acudían a la iglesia no era para reflexionar, por encontrar una guia espiritual o para tomar parte en la comunidad, sino mayoritariamente para adorar a Dios.

Aunque el tamaño de la muestra en la encuesta no permite extraer grandes conclusiones, según Baggini los resultados realmente cuestionan la idea de que las creencias ortodoxas han dejado de ser importantes. Al fin y al cabo, los "nuevos ateos" no estarían atacando un "hombre de paja" cuando centran sus críticas en los dogmas.

La idea de que la práctica religiosa precede a la teoría probablemente es cierta desde el punto de vista de la historia de las religiones, tal como documenta el volumen de Robert Bellah. Pero justo cuando nos situamos en las religiones "axiales" y modernas, la teoría, las creencias y los dogmas, claramente, cuentan.

Alucinando en el laboratorio

2011-12-12T00:05:00.000+01:00

Dentro del laboratorio de Henrik Ehrsson en el insituto Karolinksa de Estocolmo, el ilusionismo y la magia parecen mezclarse con la neurociencia.

Ehrsson y su equipo están interesados en responder a preguntas que han preocupado a los filósofos y los científicos desde hace siglos: ¿Qué relación hay entre el cuerpo y el yo? ¿Cómo reconocemos que nuestros miembros son partes de nuestro propio cuerpo? ¿Cómo sentimos que nuestro yo está localizado dentro de nuestro cuerpo?

Resolver estas cuestiones de una forma no especulativa es importante, porque algo tan intuitivo como el sentimiento de que el cuerpo nos pertenece es también un ladrillo básico de la autoconciencia, uno de los rasgos cruciales de la especie humana (pero probablemente no único de ella), y quizás uno de los fenómenos más desconcertantes del universo.

La neurociencia, y concretamente el trabajo de Ehrsson, vuelve a poner en entredicho dos ideas de fuerte atractivo natural e importante arraigo tradicional: 1) La idea de que las experiencias fuera del cuerpo son fenómenos no naturales, y 2) la idea de que la cosa mental es distinta (y separable) de la cosa física.

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2011-12-10T16:05:00.000+01:00

Barry Vercoe

El fin del “nuevo ateísmo”

2011-12-09T16:05:00.000+01:00

Desde 2006, "Nuevo ateísmo" es una etiqueta periodística asociada con el punto de vista de varios intelectuales públicos angloparlantes (los más conocidos son Daniel Dennett, Sam Harris, Richard Dawkins y Christopher Hitchens) según el cual "la religión no debe ser tolerada simplemente, sino también examinada, criticada y expuesta a los argumentos racionales cada vez que hace notar su influencia." En estos años el discurso del nuevo ateísmo ha tenido un impacto público y académico desigual. Este post intenta examinar algunos de sus éxitos y fracasos.

¿En qué han tenido éxito?

Aunque los "nuevos ateos" no han dicho cosas realmente nuevas, han tenido bastante éxito defendiendo la idea de que el discurso religioso no merece una protección especial, y que las opiniones basadas en la religión pueden y deben ser discutidas públicamente (o satirizadas) del mismo modo que las opiniones no religiosas. Esta idea no es fácil de rebatir desde presupuestos democráticos mínimos.

Otro éxito tangible es el impacto que han tenido en el asociacionismo secular, estimulando la creación de un racionalismo y un ateísmo popular. Si bien no todos coinciden, las campañas sobre "salida del armario", y la exposición de argumentos abiertamente seculares en los debates públicos, probablemente han ayudado a que disminuyan los prejuicios sociales contra los no creyentes.

Estos son méritos concretos en el haber de este grupo de intelectuales públicos, aunque también hay ciertos errores estratégicos y signos de cansancio.

¿En qué han fracasado?

El discurso público del nuevo ateísmo, y más en particular del ateísmo popular que ha terminado por favorecer, muestra algunos signos de agotamiento natural que son una consecuencia de la evolución intelectual de sus promotores, y de vicisitudes vitales, no necesariamente una consecuencia de que sus argumentos hayan sido convincentemente replicados.

En mi opinión, el principal síntoma de cansancio está relacionado con una revisión en el concepto mismo de racionalidad, procedente no de críticas religiosas sino científicas, y en particular de la ciencia cognitiva de la racionalidad:

Desde que Aristóteles habló de los humanos como "animales racionales", tenemos una imagen de nosotros mismos como animales racionales, condicionada por inconvenientes como la ira, el miedo y el sesgo de confirmación. La ciencia cognitiva afirma justamente lo opuesto. La ciencia cognitiva nos muestra que los humanos somos sólo una desordenada colección de módulos como la ira y el miedo que producen sesgos de confirmación. Tenemos unos pocos módulos para procesar la lógica y la probabilidad, y la búsqueda racional de objetivos, pero son lentos, energéticamente costosos y empleados rara vez.

Desde esta perspectiva, imperativos típicos del nuevo ateísmo popular como "sé un escéptico", "piensa críticamente" –para el caso el kantiano "atrévete a pensar"–, son consejos o bien demasiado vagos, en la medida en que no nos informan sobre el "equipo mental" (mindware) que necesitamos para superar realmente los errores de razonamiento, o bien incluso contraproducentes, en la medida en que fomentan un injustificado exceso de confianza y refuerzan la ilusión de validez de nuestras posiciones previas. Si queremos ser escépticos y racionales, adelante, pero es necesario saber de antemano que la racionalidad cuesta, y que rara vez es una actividad divertida como a veces se nos quiere hacer creer.

Cualquiera ve que esta concepción revisada de la racionalidad rebaja el tono triunfalista y evangélico característico del ateísmo popular. Argumentar públicamente como si el llamado "pensamiento crítico" o el "racionalismo ilustrado" fueran las posiciones por defecto del discurso público refleja expectativas poco realistas, no sólo por la presunta "naturalidad" de las creencias religiosas que las hace tan difíciles de erradicar, sino porque la idea misma de que vivimos en sociedades seculares, donde la religión ha sido marginada al ámbito de la conciencia privada, es errónea e ingenua.

Finalmente, un acontecimiento que afecta a este debate no es otro que la crisis financiera y política. Este nuevo escenario geopolítico es muy diferente al marcado por los atentados islamistas del 11 de septiembre de 2001, que claramente condicionó la agenda del "nuevo ateísmo" y del debate religioso en la última década. Cuando no estamos seguros de poder mantener incluso nuestras más austeras expectativas de vida, la confrontación entre visiones religiosas y seculares claramente necesita una ubicación nueva. En sitios especiales como Less Wrong o Common sense atheism, llevan tiempo buscándola.

"The four horsemen"

Dos ideas de democracia

2011-12-07T15:05:00.000+01:00

Muchas personas (políticos, viñetistas, bloggers, periodistas e "indignados" en general) afirman perseguir en la España de fines de 2011 una verdadera democracia, "real", últimamente sin intermediarios ("No nos representan"), donde los expertos económicos y los políticos profesionales son subordinados a la autoridad irrestricta de la asamblea popular ("No somos mercancías en manos de políticos y banqueros"). Esta democracia "real" se opone a la democracia aparente, a la democracia que sin embargo es realmente existente en España y en Europa, a la manera como los albigenses, cátaros y valdenses se oponían a la Iglesia medieval en nombre del verdadero cristianismo apostólico. Para los que conocen la historia de los heterodoxos españoles, es llamativo que tampoco los "alumbrados" del siglo XVI se sintieran representados por los sacerdotes y los sacramentos de la Iglesia.

El problema de la representación política también aparece descrito en la filosofía clásica. Sócrates dice en el Gorgias que la labor del orador en la asamblea no consiste en enseñar, sino en convencer al público de las decisiones que ya han tomado otros. Los referendum sobre la OTAN de 1986 o sobre el tratado que establece una constitución para Europa de 2005 son ilustraciones bastante explícitas de éste principio. Hoy mismo, la labor política del presidente Rajoy consiste en buena parte en convencer al público acerca de la necesidad de las reformas (impuestas por el acuerdo franco-alemán) sobre ajuste del gasto público. Como corresponde a los oradores, en esta labor persuasiva la prosodia juega un papel determinante y así lo muestran las recientes lágrimas públicas de la ministra italiana que, a juicio de no pocos comentaristas, inyectaron más credibilidad en su discurso político.

El concepto de democracia "real" se opone a una idea de democracia más antipática y realista, entendida simplemente como mecanismo de sustitución periódica, controlada e incruenta de las élites políticas y económicas. La crisis política y financiera actual muestra, a fin de cuentas, que los oradores políticos no pueden cumplir los deseos del público si violan la ley de la gravedad de los mercados y los acuerdos políticos a los que están sujetos los estados soberanos. La medida de establecer un techo constitucional para la deuda pública de los estados nacionales, y la progresiva sustitución de los gobiernos de oradores políticos por gobiernos con un perfil más tecnócratico en los países del sur de Europa constata los límites de la retórica.

Una suposición razonable es que los gobiernos, los técnicos y el público tienen una racionalidad limitada y que, por tanto, no hay recetas mágicas. Un gobierno aparentemente tecnocrático tampoco garantiza resultados óptimos en un entorno de difícil predicción, en particular cuando los expertos se dejan llevar por un exceso de confianza en ausencia de vigilancia no experta. Las más utópicas quejas sobre el sistema democrático pueden prosperar si las medidas políticas no son reconocidas públicamente como legítimas y contrastadas con las intuiciones populares, por muy fuerte que sea el aura de sacralidad de los mercados o la racionalidad de los expertos. Hasta en Esparta, cuya realeza era considerada consubstancial a Zeus, los éforos podían derrocar a los reyes en circunstancias excepcionales.

El primer programa ateo de la televisión en España

2011-12-06T17:05:00.000+01:00

En tres décadas de democracia nunca una televisión pública española se había atrevido a emitir un programa con una ideología abiertamente atea. Que yo tenga noticia, el primer programa ateo de la televisión emitido en España es el episodio ¿Hijos de Dios? de la primera temporada de Escépticos ETB, dirigida por Jose A. Pérez y presentado por Luis Alfonso Gámez. En contraste con la retransmisión televisiva habitual de eventos religiosos (como misas o procesiones) o de programas de temática sociorreligiosa, el hecho es bastante excepcional. El ateísmo ha llegado por fin a la televisión, 33 años más tarde. Para vivir en un país bajo la bota de un "laicismo agresivo" que amenaza permanentemente con expulsar a la religión de la vida pública, no está nada mal.

Pensamiento rápido y lento

2011-12-05T01:05:00.000+01:00

Daniel Kahneman (1934-) es un psicólogo norteamericano-israelí, actualmente profesor emérito en Princeton e incluido hace poco en la lista de 100 pensadores globales más influyentes por la revista Foreign Policy. Aunque Kahneman ha recibido su Nobel en 2002 junto con Amos Tversky por su contribución a la teoría económica, las repercusiones de su trabajo son muy amplias, y prácticamente no hay un área de las ciencias humanas que pueda permitirse ignorarlas.Su última publicación, Thinking. Fast and slow, orientada a no especialistas, abarca varias décadas de trabajo como psicólogo experimental y es uno de los libros científicos más comentados (y vendidos) de este año.

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Contra los pundits

2011-12-02T22:55:00.001+01:00

La "ilusión de los especialistas (pundits)" es uno de los fallos cognitivos de los que trata Daniel Kahneman en su pluscuamperfecto libro. El conocimiento histórico, según advierte Kahneman, está lejos de ser una "marcha histórica" que implica siempre orden y dirección. Una posición que tiende a menospreciar el papel del azar, y que es muy influyente en la excesiva confianza que ponemos en las predicciones.

La ilusión de las predicciones válidas no afecta sólo al hombre común, parece que es particularmente fuerte en el caso de los especialistas que viven de hacer predicciones basadas, en apariencia, en el manejo de información privilegiada y en la pericia profesional. Philip Tetlock, psicólogo en la universidad de Pennsylvania, puso a prueba la ilusión de los especialistas en uno de sus libros sobre predicciones políticas por parte de expertos. Tetlock efectuó hasta 284 entrevistas a personas que vivían "comentando u ofreciendo consejos sobre tendencias políticas y económicas". Les pidió que asignaran la probabilidad de que ocurriera un determinado hecho relacionado con su área de especialidad (como si Gorbachov iba a sufrir un golpe militar o si los EE.UU iban a entrar en guerra en el golfo pérsico). A los expertos también se les preguntó sobre cómo habían evaluado las evidencias a favor de sus posiciones, sobre cómo reaccionaron cuando se probó que estaban equivocados y sobre cómo llegaron a sus conclusiones. Se les pidió que evaluaran las probabilidades de tres resultados alternativos en cada caso:

Los resultados fueron devastadores. Los expertos lo hicieron peor que si simplemente hubieran asignado iguales probabilidades a cada uno de los tres principales resultados. En otras palabras, las personas que pasan su tiempo, y se ganan la vida, estudiando un tema en particular, producen predicciones más pobres que unos monos tirando dardos sobre las opciones. Incluso en el área que mejor conocían, los expertos no lo hicieron significativamente mejor que los no especialistas.

Una parodia del pundit es el tertuliano español, figura paradigmática que suele dejarse caer por programas de radio y televisión para hacer sus predicciones expertas acerca de todo tipo de asuntos (preferentemente políticos y económicos). Las tertulias políticas de nuestras televisiones probablemente no sirven para divertirse, ni para aumentar el conocimiento del público (a veces es justo al revés), pero son bastante óptimas para estudiar cómo funcionan algunos sesgos cognitivos:

El destierro de lo maravilloso en la España de la Ilustración

2011-12-01T15:05:00.000+01:00

Según un artículo de Francisco Vázquez y Richard Cleminson en la revista Asclepio, a fines del siglo XVIII todavía circulaban en España maravillosos relatos sobre personas que mudaban repentinamente de sexo:

Valga como ejemplo el caso de Fernanda Fernández. Nacida en Baza, tomó hábitos en el Convento de las Monjas Capuchinas de Granada. Profesó con 19 años y se mantuvo en la orden hasta los 27, cuando comenzó a reconocerse con señales del sexo opuesto. Al cabo de dos años se completó la transformación. Inicialmente, los médicos le diagnosticaron locura, pues no cesaba de manifestar, con gestos desabridos, sus tentaciones carnales por otras monjas y el intento de resistirlas. Fernanda, en efecto, intentaba vencer estos impulsos evitando a sus compañeras y utilizando estrictas penitencias, a la que se unieron más tarde las sangrías regulares prescritas por los facultativos. Por último, tras reiterar su condición viril ante los galenos, éstos la examinaron y la declararon varón. Acto seguido comenzó en el Obispado la tramitación de los autos para dispensarla de sus votos. Comunicado a sus padres el resultado, Fernanda, convertida ya en Fernando, se vistió de hombre. Aún habría de costarle acostumbrarse a su nueva identidad; conservó las destrezas aprendidas durante su etapa de monja y mostró tristeza al saber que no regresaría al convento.

Aparte de mostrar que la iglesia de la época era bastante flexible en los casos hoy llamados "transgénero", el caso ilustra que el modelo sexual "monista" de la tradición hipocrática-galénica, en el que cabían las noticias maravillosas sobre mudanzas de sexo y hermafroditas puros, aún estaba vigente excepcionalmente en la España de los siglos XVI y XVII.

Junto con estas "observaciones raras" de supuestos mutantes sexuales, aún se discutía si era posible el concurso carnal con el demonio y si "dándose el caso de que el coito fuera fecundo, sería preceptivo bautizar a la criatura recién nacida". Todavía el "crítico" Benito Feijoo creía en la fecundidad de los coitos entre personas y animales y en monstruos bicípites cuyas cabezas eran capaces de dialogar entre sí.

Este modelo iba a ser pronto reemplazado, en el periodo de Las Luces y las revoluciones liberales, por un nuevo esquema sexual fuertemente dicotómico. En este contexto, y a lo largo del siglo XVIII, se pondría en marcha la característica ofensiva escéptica de la ciencia ilustrada contra las creencias maravillosas:

Para dar cuenta de esta ofensiva es necesario discernir tres procesos mutuamente relacionados: la naturalización del monstruo, el despliegue de la Medicina Legal moderna y la fundamentación biológica de la diferencia sexual. El trasfondo de este triple proceso lo constituye el desgaste paulatino de ese orden trascendente que encrofaba la Naturaleza y la convertía en expresión de la voluntad divina. La Naturaleza comenzó a afrontarse como mera Naturaleza, la vida emergió como nuda vida, un proceso regido exclusivamente por sus propias leyes internas. Desaparecida la coraza protectora de la Providencia, la Vida y la Naturaleza se convirtieron en un ámbito frágil, desvalido y peligroso; su conservación y protección se transformaron en un asunto político. Gobernar va a consistir por encima de todo en conducir la vida, administrar sus flujos aleatorios, gestionar sus riesgos, asentar en ella, quebrado el viejo orden estamental, las divisiones y taxonomías de los seres humanos.

Esta nueva ciencia médica, que disoció el estudio de los monstruos de lo considerado "maravilloso", supuso la descalificación de las transmutaciones sexuales y el rechazo de los hermafroditas verdaderos, apuntando hacia una actitud más compasiva hacia los individuos de sexo dudoso que sin embargo resultaban desconcertantes en el entorno racionalizador del nuevo régimen liberal. También convirtió al médico forense, en la medida en que detenta el verdadero "saber positivo del cuerpo y alma", en la autoridad última para determinar la identidad sexual de los individuos, sustituyendo la antigua autoridad de las familias y tutores en el Antiguo Régimen.

Junto con esta descripción sexual dicotómica del ser humano, merece la pena recordar que la nueva ciencia ilustrada terminó definitivamente con la caracterización aristotélica de las mujeres -dentro del monismo clásico- como "varones imperfectos", tal y como aparece en la Defensa de las mujeres de Feijoo. También quedó desterrada la idea de que las mujeres recuperarían el sexo masculino después de la Resurrección Universal.

Vazquez, F, &; Cleminson, R (2009). El destierro de lo maravilloso. Hermafroditas y mutantes sexuales en la España de la Ilustración Asclepio. Revista de historia de la medicina y de la ciencia, 63 (1), 7-38

¿Por qué persiste la religión?

2011-11-30T00:05:00.000+01:00

Lo más desconcertante de este libro (el Apocalipsis, o libro de las revelaciones) es que resulta difícil explicar su existencia e influencia desde las teorías dominantes en la sociología de la religión, de Durkheim a Weber. La naturaleza extravagante del libro, cuya auténtica autoría fue puesta en duda o atribuída a un discípulo de Jesús por los primeros comentaristas cristianos, desafía aparentemente cualquier comprensión de la religión en términos de utilidad social. En las revelaciones no encontramos ideas y ningún elemento que pueda introducirse cuerdamente en un código social sensato, únicamente “fantásticas visiones de monstruos, putas y ángeles batallando contra demonios”.

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“Mayéutica” es una palabra inútil

2011-11-28T16:05:00.000+01:00

Si "Mayéutica" es una palabra inútil porque se utiliza menos, según la publicidad y las explicaciones en twitter de ING DIRECT, de "Anámnesis" o "Teleología" mejor ni hablamos. Al "cesto de las palabras inútiles", junto con las comisiones bancarias. Y además en nombre de la "creatividad":

Es comprensible que palabras procedentes de la cultura clásica como "Mayéutica" no estén disponibles en la memoria asociativa y en el vocabulario de los consumidores medios, pero saltar a la conclusión de que algo es inútil sólo porque se usa menos es demasiado bárbaro y estúpido hasta para los cánones del publicismo bancario.

Neuropornografía

2011-11-28T14:05:00.000+01:00

Suelen aportarse dos tipos de evidencias para cuestionar la idea típica de la psicología evolucionista según la cual nuestras mentes son, esencialmente, las mismas que había en el "paisaje adaptativo" de la edad de piedra. Por una parte, se sabe que nuestra especie no ha dejado de evolucionar y que, de hecho, podría haber experimentado cambios genéticos substanciales como consecuencia del aumento de la población y la aceleración cultural en los últimos 50.000 años. Por otra parte, se valora crecientemente el papel de los procesos epigenéticos y los que tienen que ver con la neuroplasticidad (la idea de que el cerebro puede ser substancialmente afectado por la experiencia y el medio).

La pornografía es un pintoresco ámbito en el que se puede apreciar esta facultad del cerebro. Crystal Bennes:

La pornografía es muy útil para demostrar en la práctica como funcionan los principios de la neuroplasticidad. A primera vista, la pornografía parece un asunto puramente instintivo. Pero Doidge en The brain that changes itself sugiere que no es el caso. Si las chicas exuberantes y bien dotadas desencadenan respuestas que se supone que son el producto de millones de años de evolución, deberíamos suponer que la pornografía se ha mantenido invariable a lo largo de los años.

No es el caso. La pornografía se muestra como un fenómeno dinámico, fuertemente sensible a las modas culturales y el grado de permisividad social:

Hace cuarenta años, la pornografía "dura" significaba la descripción sexual explícita entre dos o más participantes sexuales, mientras que la pornografía "blanda" tendía a describir mujeres desnudas. Ahora, el porno duro ha evolucionado y sus subsecciones se han incrementado por diez: sadomaso, orgías, violencia y humillación, sexo anal, cualquier cosa parece valer. Hoy en día las imágenes "duras" de hace años parecen porno blando y las imágenes de mujeres medio desnudas se han convertido en un lugar común con las que todos los grandes medios nos bombardean a diario.

Sean cuales sean las consecuencias sociales y morales de esta sobreexposición a las imágenes pornográficas (algunos críticos consideran que el experimento terminará mal [PDF]), lo cierto es que el consumo pornográfico tiene efectos físicos tangibles en el cerebro y es una buena oportunidad para estudiar cómo tienen lugar los cambios neuroplásticos, ya que el fenómeno involucra las características más interesantes del campo: un uso reiterado, una concentración intensa y un sistema de recompensa.

Oradores y expertos

2011-11-26T16:05:00.000+01:00

SÓCRATES.- La retórica es, pues, obrera de la persuasión que hace creer y no de la que hace saber en lo tocante a lo justo y lo injusto.

GORGIAS.- Sí.

SÓCRATES.- El orador, pues, no se propone instruir a los tribunales y a las otras asambleas acerca de la materia de lo justo y de lo injusto, sino únicamente conseguir que crean. Verdad es que en tan poco tiempo le sería imposible instruir a tanta gente en objetos tan importantes.

GORGIAS.- Sin duda.

SÓCRATES.- Cuando una ciudad se reúne para escoger médicos, constructores de embarcaciones o toda clase de obreros, ¿no es verdad que el orador no tendrá necesidad de dar consejos, puesto que es evidente que en estas elecciones se escogerá siempre al más experto? Ni cuando se trate de la construcción de murallas, de puertos o de arsenales serán necesarios discursos, porque se consultará sólo a los arquitectos, ni cuando se deliberara acerca de la elección de un general a las órdenes del cual se irá a combatir al enemigo, porque en estas ocasiones serán los hombres de guerra los que tendrán la palabra, y los oradores no serán consultados.

– Platón, Gorgias o de la retórica. Fuente: Wikisource

2011-11-25T17:34:00.001+01:00

The 21st Century Monads

La filosofía natural española es diferente

2011-11-25T13:39:00.001+01:00

La modernidad de Feijoo es aun una "Modernidad medieval", todavía tratando de armonizar la razón con la fe revelada y creyendo, como él dice, "que la mejor filosofía es la que más claramente está acorde con la religión". Tal premisa tanto metodológica como gnoseológicamente no pertenece a esa época fuera de España. El "racionalismo" de Feijoo tiene todavía mucho miedo a la libertad misma como principio autónomo de la conciencia cuando ésta se basa en la razón misma como facultad inmanente del hombre y no en la fe o valores trascendentes de la religión revelada. Así dice, "Una libertad incircunscrita fácilmente declina en libertinaje", o "El filósofo natural no ha de perder de vista la fe, como el piloto nunca ha de abandonar la consideración del polo".

– José C. Nieto sobre Benito Jerónimo Feijoo (1664-1776), en El renacimiento y la otra España (Pág. 681)

Ángeles y demonios en las montañas de Jaca

2011-11-24T18:05:00.000+01:00

Por más que las virtudes como exorcista de Jesús de Nazaret se presenten como una prueba del cumplimiento de la promesa profética y la llegada del "reino de Dios", está fuera de dudas que los ángeles y demonios continúan poblando masivamente el imaginario de toda la cristiandad en su arte, su teología, su ciencia y su cultura popular. Estos seres a medio camino entre Dios y la naturaleza no sólo se consideran una parte legítima de la jerárquica scala naturae medieval, sino que conservan tradicionalmente una a menudo amenazante capacidad para actuar en el mundo físico, afectar las almas de los seres humanos e intervenir en la historia. En el mundo cristiano hay literalmente millones y millones de demonios. La impía clausura del mundo natural, en la que ya no caben esta clase de entidades, llega sólo a través pedregosos vericuetos teológicos y filosóficos, un camino facilitado desde luego por el avance de la ciencia moderna, y por la redifusión del naturalismo antiguo, pero también por la reforma protestante y el "desencantamiento del mundo" que a fin de cuentas termina provocando.

Uno de los artículos que la investigadora del CSIC María Tausiet ha publicado en Hispania Sacra sirve para ilustrar una parte de esta historia en España. En concreto, Tausiet aborda la publicación en 1652 de Patrocinio de ángeles y combate de demonios, por obra del monje benedictino Francisco Blanco Lanuza. Este libro parte de la experiencia personal del autor como párroco de Sandinés, pueblo situado en las montañas de Jaca (Huesca) durante una grave epidemia de presuntas posesiones demoníacas entre 1637 y 1642 que afectó principalmente a mujeres. Ante la incapacidad de los médicos para hacerse cargo de la situación, el mismo Blanco Lanuza ejerció como exorcista durante el tiempo en que se prolongó "la fiera invasión de ejércitos infernales", aunque los remedios espirituales no dieron los resultados deseados (al punto que más tarde fue requerida la presencia del mismo Consejo y General Inquisición, conocida como "la suprema"):

A medida que aumentaban las oraciones y exorcismos, ascendía también el número de posesas o "espiritadas", así como la variedad de síntomas manifestados por las afectadas: "mortales congojas y ansias de muerte [...] tullimientos [...] continuos ypos, suspiros inmediatos, risas incesantes, llantos melancolías, vómitos, calenturas artdientes, dolores de yxada vehementísimos, del vientre, estomago y caveza." A ellos se añadía un irrefrenable rechazo por lo sagrado, muchas decían no poder orar en voz alta en la iglesia ni ver la hostia consagrada, "presentándoseles a veces negra", tampoco confesarse ni recibir la comunión, además de manifestar una particular inquina por el rosario y en especial por la celebración de la Eucaristía.

La epidemia de supuestas posesiones en Jaca coincide claramente con lo que los antropólogos denominan hoy "idiomas de sufrimiento" típicos de sociedades tradicionales, es decir, "lenguajes simbólicos incorporados para expresar sufrimiento psicosociológico que derivan su legitimidad de metáforas compartidas, significados y conocimiento dentro de un grupo". Tausiet explica también cómo la referida presencia de demonios en la comarca estaba estrechamente ligada con las "penurias económicas" y en particular con "la casi total ausencia de hombres durante la mayor parte del año, lo que implicaría un alto nivel de tensión sexual entre unas mujeres condenadas a la soledad y el abandono marital."

Este enfoque socioeconómico contrasta con la actitud de los teólogos, que consideran la epidemia más una ocasión para reflexionar sobre la teodicea (la justificación de Dios en un mundo donde el sufrimiento es posible) y sobre la contienda metafísica entre ángeles y demonios: la perpetua "batalla del bien y del mal". Es más, la epidemia podía ser entendida también como un episodio más de la lucha político-religiosa entre el catolicismo español y las heterodoxias reformistas. Para Blasco Lanuza las endemoniadas de Jaca eran una magnífica oportunidad para arremeter contra los herejes y ateos:

Uno de los motivos por que aora se descubren tantos espiritados es porque se dilata el error de los hereges Ateystas en la Francia, y previene la piedad Divina este antidoto contra esta ponzoña de almas en nuestra España, disponiendo que den evidentes muestras los mismos demonios, que estan secretos en los cuerpos, de su ciego error [...] Oxala que ahora, en estos Reynos de España, con la entrada de los Franceses en el de Cataluña, no se vaya estendiendo esta ponzoña. Podemos bien colegir que le prohibe el paso la providencia divina, dando claros desengaños a gente ruda y poco fundada en la Fe, con experiencias tan notorias [como] el sucesso de obsessas mas ruydoso que se ha visto en muchos siglos [...] en el lugar de Tramacastilla y Valle de Tena, que confina con la Francia, y Principado de Bearne y Begorra.

Origen de la fotografía.

Tausiet, M (2009). La batalla del bien y el mal: «Patrocinio de ángeles y combate de demonios» Hispania sacra, 61 (123), 125-146

Poema Cārvāka

2011-11-22T16:05:00.000+01:00

Caliente es el fuego y fría el agua,
Fresca es la brisa de la mañana;
¿De quién procedió esta variedad?
Nacieron de su misma naturaleza.

También esto dijo Bharaspati:
No hay cielo ni liberación,
En otro mundo no hay alma alguna,
Y ningún efecto tienen los actos de los sacerdotes,
las órdentes y las cuatro castas.

Si la bestia a los muertos ofrecida
ella misma se conduce al cielo
¿Por qué el padre del sacrificador
no es ofrecido?

Si las ofrendas a los muertos agradan
a aquellos que alcanzaron la tierra de los muertos,
¿Qué necesidad tienen de provisiones
quienes emprenden este viaje?

Si nuestras ofrendas agradan a los seres celestiales,
¿por qué no agradar con ofrendas de comida
a los que viven aquí abajo?

Mientras la vida sigue, deja que el hombre viva feliz,
Aunque esté en deuda, deja que los dulces le alimenten;
¿Acaso podrá regresar cuando su cuerpo
se convierta en cenizas?

Si va a otro mundo aquel que del cuerpo se separa,
¿Cómo es que no regresa, inquieto, por el amor a los suyos?
Es sólo para ganarse la vida
que los sacerdotes fundaron aquí
abundantes ceremonias a los muertos
No hay otros frutos en ninguna parte.

Por benevolencia hacia los demás seres vivos
debemos volar para refugiarnos en la doctrina Carvaka.

Fragmento del Brhaspati Sutra, escrito alrededor del 600 a.C. Adaptado de Sarva-Darsana-Samgraha por Madhava Acharya, traducido al inglés por E. B. Cowell y A. E. Gough. Via Humanistic Texts

Los santos de la epilepsia

2011-11-21T21:05:00.000+01:00

Hipócrates de Cos

Uno de los artículos más interesantes que podemos leer en el archivo de la revista Medical History trata sobre la historia de los santos y la epilepsia y fue publicado en 1959. El caso de la epilepsia es muy interesante para la historia de la medicina, y también de las ideas naturalistas, porque es la enfermedad que tradicionalmente ha atraído el mayor temor a lo sobrenatural. No es casualidad que uno de los grandes textos del racionalismo clásico tratara sobre la epilepsia, erróneamente llamada "enfermedad sagrada" por los contemporáneos de Hipócrates. De acuerdo con este tratado "la verdadera raíz de este mal, como de los demás, está en el cerebro."

El racionalismo de Hipócrates, sin embargo, no logró sustituir a las creencias populares, debido tanto a la impotencia de los médicos para proporcionar una cura como a la atracción intuitiva hacia las explicaciones sobrenaturales en un mundo poblado por millones de demonios. Esta visión sobrenaturalista de las enfermedades está reflejada en uno de los tratados más influyentes de toda la edad media, el Malleus Maleficarum, para el que "no existe dolencia, ni tan siquiera la lepra o la epilepsia, que no pueda ser causada por las brujas, con el permiso de Dios." En semejante contexto son los santos, no los médicos, los encargados de tratar con la enfermedad siempre a través de la mediación divina.

La edad media contempló muchos patrones de la epilepsia: el mártir Sebastián, San Maturín (patrón también de los idiotas y los bufones), santa Bibiana, san Bartolomé, san Valentín, san Pablo o los mismos reyes magos ejercieron este papel. En España, destacó especialmente el dominico valenciano san Vicente Ferrer (1350-1418) cuyas reliquias se empleaban para curar la enfermedad.

El artículo apunta también a que la iglesia católica no estuvo sola en estas creencias sobrenaturalistas y prodigiosas. El mismo Lutero consideraba que la melancolía era "la obra del demonio" y describía la epilepsia como un morbus demoniacus. Incluso anatomistas mas próximos a una actitud científica, como Cesalpino (1524-1603), achacaban la elipepsia a la acción de los incubos y los súcubos.

Es largo y tortuoso el camino que lleva a reconocer la epilepsia como lo que es verdaderamente: un desorden neurológico que tiene causas naturales. La historia de la medicina muestra que para tratar esta dolorosa enfermedad de forma eficaz no son precisos exorcistas, sino ciencia. Y para que esta ciencia actúe sin restricciones también es indispensable una actitud cultural favorable al "desencantamiento", es decir, a la deslegitimación y supresión de las explicaciones no naturales del mundo natural.

Murphy, E.L (1959). The saints of epilepsy Medical history, 3 (4), 303-311

2011-11-20T01:05:00.000+01:00

Anders Brødsgaard (1955-)

Nuestro compromiso con el materialismo

2011-11-19T18:05:00.000+01:00

Nuestra disposición a aceptar las afirmaciones científicas que van contra el sentido común es la clave para comprender la lucha real entre la ciencia y lo sobrenatural. Tomamos partido por la ciencia a pesar de que algunos de sus constructos son patentemente absurdos, a pesar de su fracaso para cumplir muchas de sus extravagantes promesas sobre la salud y la vida, a pesar de la tolerancia de la comunidad científica hacia las fábulas insubstanciales porque tenemos un compromiso previo, un compromiso con el materialismo. No es que los métodos o las instituciones de la ciencia nos obliguen de algún modo a aceptar una explicación material del mundo sino que, al contrario, estamos obligados por nuestra adhesión a priori a las causas materiales para crear un apparatus de investigación y un conjunto de conceptos que producen explicaciones materiales, sin importar lo contraituitivas que sean, o lo mistificadoras que parezcan a los no iniciados. El materialismo es tan imperativo que no podemos permitir que lo divino asome la pierna por la puerta. El eminente académico katiano Lewis Beck solía decir que quien puede creer en Dios puede creer en cualquier cosa. Apelar a una deidad omnipotente es permitir que las regularidades de la naturaleza se puedan romper en cualquier momento y que los milagros puedan suceder.

– Richard Lewontin, Billions and billions of demons [1997]

Reiniciando la psicología evolucionista

2011-11-18T12:05:00.000+01:00

Aunque se señala a Charles Darwin como padre fundador de la psicología evolucionista, al haber sugerido por primera vez que las “facultades mentales” del ser humano debían entenderse a la luz de la selección natural, la interpretación evolucionista propiamente moderna de la psicología no cristaliza hasta los años ochenta del siglo pasado, alrededor de un conjunto de investigadores en la universidad de California en Santa Barbara. El punto que mejor sintetiza este programa de investigación es este de John Tooby y Leda Cosmides: “Nuestros cráneos modernos contienen una mente de la edad de piedra“.

A lo largo de los últimos años la psicología evolucionista se ha convertido en un género científico que goza de relativa popularidad, con algunos divulgadores distinguidos, como Steven Pinker, que descubrió para el gran público la disciplina en su libro La tabla rasa, e incluso algún que otro escándalo debido a las implicaciones supuestamente ideológicas de la disciplina (el caso más sonado es el de Satoshi Kanazawa, apartado de la London School of Economics por publicar un controvertido post sobre raza y atractivo físico).

Sin embargo, de acuerdo con un artículo que Johan J. Bolhuis y sus colegas han publicado recientemente en Public Library of Science, la psicología evolucionista necesita una actualización drástica. Sus cuatro presupuestos teóricos básicos, al menos de acuerdo con la versión de la “escuela de Santa Barbara”, necesitan ser redefinidos. Estos cuatro supuestos son 1) El ambiente de la adaptación evolutiva 2) Gradualismo, 2) Universalismo y 4) Modularidad.

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Sin Amazon, se acabó lo que se daba

2011-11-15T13:05:00.000+01:00

El inglés es el idioma de la ciencia en occidente. Los libros y las revistas de ciencia se publican en este idioma y para estar al corriente en cualquier rama del conocimiento es indispensable tener acceso a estas publicaciones, da igual que vivas en Wisconsin o en Bilbao. Estos hechos no admiten discusión, sólo hay que consultar el índice de impacto de Nature y Science.

Para las personas interesadas en la ciencia que vivimos en los países soleados del sur de Europa, resolver la crisis del Euro evitando que prosperen las tesis del nacionalismo y el proteccionismo económico, es un problema de supervivencia cultural. Me refiero a la cultura de la ciencia. Si no tenemos una moneda fuerte que nos permita seguir encontrando productos culturales en el mercado internacional a precios asequibles, no sólo nos despediremos virtualmente del iPad y del Kindle, también deberemos decir Adiós a la ciencia. Regresar a una moneda local devaluada supondría un retroceso de décadas para nuestro acceso a la cultura científica. ¿Os acordáis lo que era conseguir un libro extranjero en 1990, por ejemplo? Especialmente para los ciudadanos corrientes, y para el porvenir de blogs como éste, el colapso de la zona Euro sería el Apocalipsis.

Fuertes prejuicios, malos argumentos

2011-11-14T20:05:00.000+01:00

Una mayoría de estudiantes de instituto consideran que este argumento es correcto:

Todas las rosas son flores.

Algunas flores se marchitan rápidamente.

Luego algunas rosas se marchitan rápidamente.

El argumento es formalmente incorrecto, pero le sirve a Daniel Kahneman como ejemplo para ilustrar un punto importante, aparte del hecho de que los estudiantes norteamericanos no están muy familiarizados con la teoría del silogismo: cuando las personas estiman que una conclusión es correcta (en este caso, que algunas rosas se marchitan rápidamente) es probable que confíen en argumentos que parecen apoyar esa conclusión, incluso cuando son claramente incorrectos. Igual que la fe en Dios precede a las pruebas sobre su existencia, los argumentos sobre todo tipo de temas aparecen después de que una intuición o un prejuicio hayan dictaminado que una conclusión es correcta.

Ahora podemos examinar un momento el argumento de que no debe llamarse matrimonio al matrimonio homosexual porque el origen etimológico de la palabra se refiere al "cuidado de la madre" (matris munium). El problema es que normalmente no consideramos que el origen de una palabra determine su significado actual, ni siquiera en el caso de los conceptos más "duros" que precisan de la mayor precisión científica (el concepto de "átomo" es paradigmático en esto). ¿Cómo es posible entonces que un argumento tan malo, claramente insostenible, siga empleándose tan a menudo? Una explicación es que el prejuicio homófobo sigue siendo lo bastante fuerte como para apoyarse en pésimos argumentos.

Escepticismo para niños

2011-11-13T12:05:00.000+01:00

Cualquier niño debería tener el derecho a recibir una educación basada en los hechos y en la ciencia, con independencia de cuáles sean las preferencias religiosas de sus padres o de la comunidad donde vive. Cualquier niño debería tener el derecho a conocer el teorema de Pitágoras, las tres leyes de Newton, a comprender que el Sol no es una divinidad, sino una estrella que se encuentra en el centro del sistema solar, y a entender por qué el ser humano y el chimpancé tienen antecesores comunes que vivieron en la tierra hace unos 5 millones de años.

Hurtar deliberadamente a los niños esta clase de conocimientos debería calificarse como un modo de abuso infantil, aunque, por desgracia, la Declaración Universal de los Derechos Humanos no menciona expresamente el derecho de los niños a recibir una educación científica. En cualquier caso, si el artículo 26 de la Declaración garantiza el derecho genérico de los padres "a escoger el tipo de educación que habrá de darse a sus hijos", esto vale tanto para padres religiosos como no religiosos.

Habida cuenta de que la educación religiosa empieza desde la más tierna infancia (es comprensible, dado que los niños jamás se convertirían en creyentes de una religión de forma instintiva por más que sean "teleologistas promiscuos"), desarrollar recursos escépticos orientados a niños parece una buena idea.

Hasta ahora estos recursos son escasos, quizás porque tradicionalmente se ha entendido que el escepticismo y el racionalismo son posiciones relacionadas con la madurez y con estadios avanzados de la educación. Algunas excepciones interesantes son el libro de pensamiento crítico para niños publicado por Richard Dawkins y el ilustrador Dave McKean, un "Diccionario Escéptico para Niños" en internet (De "Abracadabra" a "Zombie"), y el libro Parenting beyond belief de Dale McGowan.

Abracadabra. Es una palabra que a veces se utiliza en trucos mágicos. La gente de todos los tiempos ha creído en el poder mágico de las palabras. Las palabras no pueden curar enfermedades ni hacer que aparezcan bicicletas en el aire, pero algunas palabras pueden hacer que te sientan mejor. Y algunas pueden doler.

Un libro que cambió el mundo

2011-11-13T00:05:00.000+01:00

De rerum natura (Sobre la naturaleza de las cosas) es el libro más importante en la historia de las ideas naturalistas. El poema de Lucrecio no fue sólo la exposición del materialismo griego, sino que sirvió como estilete de las ideas humanistas y reformistas a partir de su redescubrimiento en un monasterio alemán del siglo XV, contribuyendo al nacimiento del mundo moderno. El descubridor del poema fue nada menos que un secretario del papa Bonifacio IX, Poggio Bracciolini (1380-1459), que ordenó copiar un libro capaz de producir reacciones encontradas desde Lorenzo Valla o Giordano Bruno hasta Thomas Jefferson, que se declaraba un epicúreo.

Stephen Greenblatt cuenta esta historia en The swerve: How the world became modern.

Por qué nos engañamos

2011-11-09T14:05:00.000+01:00

Robert Trivers (universidad de Rutgers), conocido por sus trabajos sobre la evolución del altruísmo, y William Von Hippel (universidad de Queensland), un psicólogo evolucionista, han publicado recientemente un penetrante y controvertido artículo sobre la evolución del autoengaño [PDF]. A diferencia de la visión tradicional en la psicología, que veía en el autoengaño una estrategia defensiva de las personas en el contexto de un mundo hostil, Trivers y Von Hippel han decidido explorar el aspecto interpersonal del autoengaño, sugiriendo que el autoengaño podría ser una estrategia ofensiva social que habría evolucionado con el objetivo de engañar a los demás. Desde la perspectiva de la evolución humana, el autoengaño podría verse como una especie de entrenamiento individual cognitivo que nos capacita para poder engañar mejor a los demás y obtener así mayor éxito social.

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2011-11-07T17:08:00.000+01:00

Arvo Pärt (1935-)

No hay ateos entre los masones españoles

2011-11-05T02:05:00.002+01:00

Ninguno de los participantes en el primer "barómetro masónico" [PDF] que acaba de publicar la Gran Logia Masónica de España, "depositaria de experiencias iniciáticas y formas simbólicas tradicionales", declara ser ateo. La mayoría de los masones españoles (de los que han participado en este barómetro) declara ser creyente (sólo un 2.7% dice ser "no creyente"), aunque el porcentaje de creyentes "espirituales" es más grande que el de cristianos, católicos o adheridos a cualquier otra confesión.

Es el mismo barómetro el que destaca, da la impresión que con orgullo, la ausencia de ateos en sus filas. Uno de sus titulares especifica que "Ninguno de los masones participantes en el estudio forma parte del conjunto de españoles que se consideran ateos."

Los datos no sorprenden habida cuenta de que el culto al "ser supremo" es un dogma de la masonería. Pudiera ser, en definitivas cuentas, que los masones actuales sean una secta satánica o los aliados del Anticristo, pero una cosa es cierta: no son racionalistas ni ateos (o al menos no eligen describirse así).

El declive de la pobreza

2011-11-03T16:05:00.000+01:00

A pesar del miedo apocalíptico provocado en Europa por la crisis de la deuda soberana, no podemos llevarnos a engaño: el mundo de los 7.000 millones no está experimentando una crisis económica ni está haciéndose más "malthusiano". Los cálculos de Felix Salmon (vía) avalan un "optimismo racional" con respecto al declive de la pobreza mundial: el número de personas que viven hoy en absoluta pobreza, unos 890 millones, es más o menos el mismo que existía en 1804, coincidiendo con el despegue de la era industrial. Sólo que entonces esa cantidad representaba el 84% y hoy sólo asciende al 12% del total. Las clases medias también han progresado de forma espectacular en todo el mundo desde 1987, más o menos desde que se habla de "globalización", pasando de 1.100 millones a casi los 2.000 actuales.

El declive de la pobreza es particularmente notable en Asia y China, un país que sigue sin ser una democracia o un estado de derecho, por cierto, aunque como explica Francis Fukuyama posee un sistema institucional y unos derechos de propiedad "lo bastante buenos" para permitir el crecimiento económico.

2011-11-01T00:00:00.000+01:00

La mejor descripción de la música de Morton Feldman (1926-1987) que he encontrado está en los comentarios de este vídeo en YouTube: "El maestro de la disonancia pacífica". Además puede servir como metáfora musical del discurso del blog, especialmente los últimos días.

Cómo ponerse en desacuerdo

2011-10-31T22:05:00.000+01:00

Si el disenso ordenado y pacífico es una condición del orden político moderno (mucho más que el consenso y la reconciliación), entonces es importante aprender a disentir, y disentir mejor.

El filósofo o ensayista Paul Graham ha propuesto una "jerarquía del desacuerdo" (traducción al español: aquí) que recopila los principales modos de disentir. Estos van desde las formas menos substantivas de argumentar, como la descalificación (parecido al argumentum ad personam de Schopenhauer), el argumento ad hominem o la respuesta al tono y prosodia del discurso, hasta las aparentemente más fuertes y substantivas, como señalar contradicciones del oponente, contraargumentar o, en último término, refutar los argumentos contrarios. Un último y más sutil argumento consiste en Mejorar el argumento contrario y sólo entonces refutar su punto central:

Si estás interesado en situarte en el lado correcto de las disputas, entonces refutarás los argumentos de tu oponente. Pero si lo que te interesa es la verdad, entonces arreglarás los argumentos de tus oponentes. Para ganar, debes pelear no sólo contra la criatura con la que te encuentras, también debes hacerlo contra la cosa más terrible que pueda ser construida a partir de su cadáver.

Aunque no podemos estar nunca completamente seguros de que los argumentos sean correctos, etiquetar y conocer los distintos modos de argumentar puede ayudarnos a encontrar algo parecido a la verdad, o al menos el tipo de verdad que estamos interesados en encontrar.

Puesto que la mayoría de los diálogos terminan en disenso, a pesar de la falsa impresión que uno pueda traerse leyendo los diálogos de Sócrates, es importante saber disentir. Ahora bien, hay que reconocer que estas reglas para disentir elegantemente se aplican a un conjunto muy restringido de situaciones. La mayoría de la "charla social", desde los diálogos políticos a las discusiones futbolísticas, es inmune a las sanas reglas de la argumentación. Hay algunas situaciones en las que incluso resultaría completamente inadecuado intentar aplicar estas reglas. Es evidente que resulta ridículo intentar "mejorar el argumento" de la pareja que tiene intención de dejarte para entonces refutar su punto central, por ejemplo.

2011-10-30T20:05:00.000+01:00

Johann Strauss II (1825-1899)

El estreno de Künstler-Leben en el carnaval vienés de 1867 bien podría servir como ilustración de uno de los titulares que mejor describen el libro de Robert Bellah sobre la religión en la evolución humana: "Nada se pierde" ("Nothing is ever lost"). Así como los aborígenes australianos de Walbiri asocian los sentimientos de felicidad y bienestar con el momento ceremonial, en la creencia de que los ritos pueden devolver la alegría a la comunidad después de una desgracia, la expresa intención de la composición de Strauss es también restaurar la alegría de los vieneses, tras la derrota austríaca frente a Prusia en la batalla de Königgrätz.

Recomendaciones

2011-10-30T01:05:00.000+02:00

Enlaces selectos de esta semana, a través de twitter:

The science of happiness, en Scientific American

Europe's religious future, en Epiphenom

Your homunculus is a liar, en Geneaology of religion

Global Burden of Armed Violence 2011

El protestantismo en la España de la II República a la luz de los informes del Archivo Secreto Vaticano, en Hispania Sacra

Does Christianity really provide the bedrock of "Western" culture?, en New Humanist

Scott Atran: "Que la razón sola basta para superar las imposiciones de los “valores sagrados” sólo lo conciben los académicos descarriados", en Cultura 3.0

Segun Noam Chosmsky, twitter "erosiona las relaciones humanas normales"

Maryam Namazie: "Criticism of religion is not racist"

La religión del amor

2011-10-29T02:05:00.000+02:00

Hubo un tiempo en que yo reprochaba a mi prójimo si su religión no estaba cercana a la mía. Pero ya mi corazón acoge toda forma: es una pradera para las gacelas; un claustro para los monjes; Un templo para los ídolos; una Ka'aba para el peregrino; las tablas de la Torá y el volumen del Alcorán. Yo profeso la religión del amor y sea cualquiera la dirección que tome su cabalgadura ésa es mi religión y mi fe.

ترجمان الأشواق - ديوان الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي الحاتمي الأندلسي
موال : لقد صار قلبي قابلا كل صورة
فمرعى لغزلان و بيت لأوثان
و دير لرهبان و كعبة طائف
و ألواح توراة و مصحف قرآن
أدين بدين الحب أنى توجهت
ركائبه

– Ibn Arabí (1165-1240) (citado por Ibn Warraq)

¿Es el ateísmo tan “irracional” como la religión?

2011-10-28T14:05:00.000+02:00

Jonathan Lanman es investigador y coordinador del Center For Anthropology & Mind de la universidad de Oxford, y estudia la ciencia cognitiva del ateísmo, la religión y el secularismo. Ha participado recientemente en el NSRN con una intervención sobre "los orígenes evolutivos del pensamiento ateo" [resumen, en PDF].

Apoyándose en el trabajo de Bullivant y Lee, Lanman cuestiona el "supuesto ilustrado" acerca de la racionalidad del ateísmo, comparado con la irracionalidad de la religión. Las diferencias en religiosidad entre EE.UU y Escandinavia, con un nivel de educación similar, ilustrarían que la relación entre educación y religiosidad no es directa. Según Lanman tampoco podemos fiarnos del relato sobre el origen del ateísmo como la posición "racional" por defecto: "explicar la religión o el ateísmo es menos un problema de explicar qué funciona mal en mentes por lo demás racionales y más un problema de explicar cómo afectan diferentes ambientes a mecanismos cognitivos universales."

Lanman ha propuesto distinguir entre "ateísmo fuerte" y "no teísmo" [PDF]. Aparentemente la distinción es algo sesgada y redundante (al fin y al cabo el significado de "ateísmo" es literalmente "no teísmo"), pero refleja algo importante de la realidad. El "ateísmo fuerte" se refiere no sólo a la falta de creencias en entidades sobrenaturales sino, a diferencia del "no teísmo", a la posición moral de que la religión es moralmente dañina. El ateísmo o la irreligiosidad en Escandinavia es típicamente "no teísta" en este sentido. El "ateísmo fuerte", por el contrario, es típico en los EE.UU, especialmente en los últimos años. La explicación radica en la distribución desigual de seguridad y bienestar social en ambos países, y también en la distribución desigual del sentimiento de amenaza que experimentan los no creyentes. El ateísmo es más fuerte donde los prejuicios contra los ateos son más fuertes, y menos beligerante donde hay menos hostilidad social e institucional contra la visión secular de la sociedad típica del humanista ateo.

Una importante conclusion de estos trabajos es confirmar la idea de que no hay nada especialmente agresivo o beligerante en el ateísmo. El "ateísmo fuerte" no está en la "naturaleza" de las personas no creyentes, es simplemente una respuesta social normal allí donde hay una religiosidad fuerte y unas instituciones religiosas lo bastante fuertes para alimentar los prejuicios sociales contra los ateos.

El concilio vasco

2011-10-27T14:05:00.000+02:00

Al escribir contra la reconciliación en el blog, hace unos días, tendría que haber recordado -lo hace Arcadi Espada- que la política de "reconciliación nacional" fue impulsada por el partido comunista de España desde su V congreso de 1956: "En la presente situación, y al acercarse el XX aniversario del comienzo de la guerra civil, el Partido Comunista de España declara solemnemente estar dispuesto a contribuir sin reservas a la reconciliación nacional de los españoles, a terminar con la división abierta por la guerra civil y mantenida por el general Franco."

Que los nacionalcatólicos pidieran la reconciliación, no tiene nada de particular. Para eso estaban tradicionalmente los concilios toledanos, o los autos de fe. Pero que los seguidores de la dialéctica emplearan un lenguaje religioso de forma tan franca, desde luego tiene un pase. Esta política posconciliar apareció muy bien reflejada en el cine de la época, particularmente en La venganza, la película de Juan Antonio Bardem estrenada en 1958. También son interesantes Posición avanzada (1966), de Pedro Lazaga, o Todos somos necesarios (1956), de José Antonio Nieves Conde, desde el otro lado del espectro ideológico.

Parece que en España sigue siendo difícil imaginar una forma de convivencia política si no es bajo la metáfora religiosa del concilio.

2011-10-26T23:05:00.000+02:00

El último disco de la cantante islandesa Björk, titulado Biophilia, está inspirado en uno de los libros del neurólogo Oliver Sacks: Musicophilia. Según New Scientist, el trabajo "evoca la empatía humana con la naturaleza" e incluye canciones sobre genética, cristalización, tectónica de placas y materia oscura.

En "Cosmogony", Björk canta nada menos que sobre el origen del universo.

El amor lo hizo posible

2011-10-25T21:05:00.000+02:00

Todos los procesos de cambio, imaginación y últimamente de aprendizaje dependen del amor. Podemos aprender los descubrimientos de anteriores generaciones porque esos mismos amorosos cuidadores invirtieron en enseñarnos. No es sólo que sin la maternidad a los humanos les faltaría la crianza, el afecto y la seguridad emocional. También faltaría la cultura, la historia, la moralidad, la ciencia y la literatura.

– Alison Gopnik, The philosophical baby (Pag. 15) (Citado por Bellah)

Gopnik en TED: ¿Qué piensan los bebés?

Contra la reconciliación

2011-10-24T17:05:00.000+02:00

Un argumento histórico a favor de las filosofías de corte naturalista, como el panteísmo, es que facilitaban la tolerancia en mayor medida que las filosofías no naturalistas enraizadas en el monoteísmo. Si todos somos modos de la misma substancia, para decirlo con Spinoza, en principio deberíamos ser menos intransingentes con los otros y estar más dispuestos a disculpar sus defectos. Un argumento parecido se da en las éticas animalistas de inspiración evolucionista. Si todos formamos parte del mismo "árbol de la vida" y estamos hechos de lo mismo que las bacterias, aparentemente lo más razonable es extender la ética más allá de nuestra especie.

Estos argumentos son respetables, pero no me parecen convincentes. No creo que exista una base científica sólida para suprimir las diferencias morales entre los seres humanos y los demás animales, y ni siquiera para suprimir completamente las diferencias raciales, culturales y políticas entre los propios seres humanos. Para abolir estas diferencias haría faltar tomar un punto de vista no político y prácticamente sobrenatural. El punto de vista de Klaatu, por ejemplo, un extraterrrestre ficticio que en la primera versión de la película venía a salvarnos de la lucha de bloques en la guerra fría, y en su secuela, a salvar la tierra del antropocentrismo. O el punto de vista de un cosmólogo, como Carl Sagan, que contempla la tierra como un "punto pálido y azul" desde el cual es posible ridiculizar nuestros conflictos políticos terrenales.

En nuestra tradición, "reconciliación" tiene un fuerte sabor religioso. Se refiere a la vuelta de los herejes al concilium, a la reconciliación con el dogma, y es un eco secular de ideas impregnadas por misticismo religioso como la "comunión de los santos" o la "ciudad de Dios". La exigencia de que los ciudadanos vascos nos reconciliemos en el evangélico "nuevo tiempo" que presuntamente se abre ahora, en este sentido, procede con seguridad de la nostalgia de una sociedad católica homogenea. Por eso los obispos españoles andan estos días solicitando "conversión" a los etarras, pese a que nunca han apostatado, ni han sido excomulgados antes.

Frente a esta concepción monocultural que tiene una base claramente sobrenatural, es muy importante recordar que la teoría política moderna (Grocio, Locke) surgida en buena parte tras las guerras religiosas y en definitiva tras el fracaso de alcanzar una auténtica reconciliación, subrayó la necesidad de gestionar el disenso entre individuos potencialmente rivales que, no obstante, compartían el deseo racional de vivir en una sociedad basada en el mutuo beneficio.

El asco moldea las orientaciones políticas

2011-10-23T20:05:00.000+02:00

La mano que mueve la marioneta de las orientaciones políticas podría ser el asco, según el trabajo que han publicado varios politólogos en Public Library of Science.

Las preferencias políticas de las personas parecen tener fuertes influencias no culturales. Algunos rasgos de la conducta política son claramente heredables y otros están moldeados por el estilo cognitivo de las personas. Los conservadores, por ejemplo, tienden a tener un estilo cognitivo más rígido y estructurado que los progresistas. Otros sentimientos son particularmente importantes a la hora de determinar las orientaciones políticas, como el asco o disgusto que provocan los homosexuales en algunas personas, y que predicen una mayor oposición política a instituciones culturales como el matrimonio gay.

Basándose en estos trabajos previos, Smith y sus compañeros han diseñado varios experimentos para comprobar si estas respuestas psicológicas también tienen un efecto cuando se dan de forma totalmente inconsciente. Esta comprobación es relevante porque permite descartar que las opiniones de las personas en los test estén influídas por el deseo de aparecer como socialmente más aceptables. Para medir las respuestas fisiológicas objetivas de los participantes, los investigadores mostraron distintas fotografías procedentes del International Affective Picture System, y midieron reacciones en su piel y en su ritmo cardiaco.

Los resultados avalan los trabajos previos que habían asociado el sentimiento de aversión o asco con las orientaciones políticas: mayor disgusto ante imágenes como esta está relacionado con las orientaciones conservadoras:

Los resultados de este trabajo son correlacionales y no causales. Los autores no están completamente seguros de que las reacciones ante los estímulos de disgusto preceden o son consecuencia de las orientaciones políticas, pero lo más probable es que el papel de las causas biológicas sea bastante determinante: "Es improbable que las orientaciones políticas de una persona cambien sus disposiciones emocionales generales, en particular cuando se trata del asco, una emoción básica que emerge mucho antes de que los individuos formen actitudes políticas."

El último párrafo del trabajo es especialmente interesante porque, según sus autores, esta nueva ciencia biológica de la política podría ayudar a enfriar algo las controversias políticas:

Aceptar el rol de las respuestas psicológicas involuntarias no es fácil para mucha gente. Muchos están orgullosos de sus orientaciones políticas, creyendo que son respuestas racionales al mundo que los rodea, y no están dispuestos a conceder que las predisposiciones inconscientes puedan jugar ningún rol a la hora de moldearlas. De hecho, dado que las predisposiciones son en parte inconscientes, por definición la gente no está al corriente de ellas. Aún así, si se extiende el reconocimiento de la fisiología involuntaria en la política, esto podría hacer que disminuya la frustración por la intransigencia aparentemente ilógica de los oponentes políticos. Este reconocimiento podría hacer que disminuya la hostilidad política. Después de todo, si las diferencias políticas son rastreables en parte hasta el hecho de que las personas varían en su experiencia física del mundo, entonces se rebajaría la certeza de que una visión particular del mundo es correcta objetivamente, aliviando el orgullo que alimenta el conflicto político.

Smith, K.B, Oxley, D, Hibbing, V.M, Alford, J.R, & Hibbing, J.R (2011). Disgust Sensitivity and the Neurophysiology of Left-Right Political Orientations Public library of science, 6 (10) : 10.1371/journal.pone.0025552

2011-10-22T16:02:00.000+02:00

Recomendaciones

2011-10-22T14:05:00.001+02:00

Enlaces interesantes de esta semana, a través de twitter:

Cultural transmission in chimpanzees, por Eric Michael Johnson

Nos tratan mejor si compramos artículos caros, por Juan Ignacio Pérez Iglesias

"Philosophy is prose." en The splintered mind

Is free will an illusion?, en Scientific American

Thought experiments: Philosophers, en Scientific American

Last Universal Common Ancestor More Complex Than Previously Thought

Israel allows formal status as "secular jew", en Why evolution is true

Los humanistas europeos se quejan por la discriminación a favor de los grupos religiosos en la Unión Europea

Un mono consigue un estado parecido al zen

La ciencia en una viñeta

2011-10-21T14:05:00.000+02:00

Via Truthalcoholics

Organizar el secularismo es una buena idea

2011-10-19T13:05:00.000+02:00

Secularismo organizado es un término que, sobre todo en Bélgica y Francia, se refiere "a aquellas organizaciones que proporcionan apoyo moral a ciudadanos ateos, agnósticos, humanistas, librepensadores, irreligiosos o no confesionales." Esta forma de secularismo está claramente más desarrollada en los países del norte de Europa y allí donde el estado no consiente la usurpación religiosa del espacio público.

En Noruega, la principal asociación humanista del país cuenta con más de 80.000 afiliados. En los últimos años, hasta el 17% de los jóvenes noruegos escogieron tomar parte en una borgerlig konfirmasjon, o ceremonia de confirmación civil.

En Bélgica la ley obliga a que el estado subvencione las actividades de las asociaciones seculares útiles para la comunidad.

En Alemania y varios países del este, después de que las ceremonias civiles se independizaran del tutelaje de los estados comunistas, más de la mitad de los jóvenes aún participan en las jugendweihe.

En Islandia, este año acudieron a una charla secular alternativa a la misa luterana, previa a la inauguración del año político, hasta el 20% de los parlamentarios.

En Harvard, existe nada menos que una capellanía humanista dirigida por Greg Epstein, cuya idea se está exportando a más campus norteamericanos con el fin de formar grupos de apoyo entre los humanistas y no creyentes.

En España, cientos de miles de ciudadanos practican una forma de secularismo organizado poco consciente, el matrimonios civil, que en 2010 desbancó al religioso.

Asociarse con fines solidarios es un hecho humano natural, independiente de la religión. Además, hoy sabemos que muchas de las ventajas atribuidas a participar en una comunidad religiosa no derivan de las creencias religiosas mismas, o de los ritos, sino de las redes de apoyo y amistad. El hecho de dejar atrás las creencias religiosas no significa que las necesidades sociales desaparezcan.

Las distintas formas de secularismo organizado contradicen seriamente la idea, tantas veces repetida por los críticos religiosos, de que el humanismo secular y el naturalismo conducen inevitablemente a la "desintegración social". Aunque algunos "ateos y librepensadores" -como PZ Myers- siguen siendo hostiles a estas formas de asociación -y desde luego, tienen derecho a no participar si no quieren-, otras evidencias indican que la suposición de que el secularismo organizado fomenta la integración social y ayuda a disminuir los prejuicios contra los no creyentes, es más que razonable.

¿Quién teme a la “guerra cultural”?

2011-10-17T14:05:00.000+02:00

Robert Bellah es una especie de místico que cree que todos los mitos son verdaderos a su manera y que "a pesar de nuestras diferencias, no necesitamos caer en una guerra cultural en la que denunciamos y anatemizamos a los que discrepan. Este es un gran universo, y hay sitio para todos."

Mi impresión personal es que la belicosidad de los no naturalistas en esta "guerra cultural" sigue siendo mucho mayor a pesar de lo que insinúa Bellah y de algunos estereotipos de éxito que insisten en la supuesta agresividad de los ateos y seculares. Históricamente, esto no es algo difícil de explicar, habida cuenta de que los prejuicios sociales contra los no creyentes arraigan en las principales tradiciones religiosas. La visión del escéptico como un insensato de hecho no es una convicción cultural de la Biblia (Salmo 14) sino probablemente un prejuicio universal y natural. Hasta las tribus balinesas estudiadas por Clifford Geertz consideran que cuestionar la realidad de los mitos equivale a "colocarse a uno mismo bajo la sospecha de ser un idiota."

La actitud antinaturalista que percibe en las posiciones escépticas una amenaza moral además de un error teórico, sobrevive incluso en las sociedades más avanzadas, o donde se resiste más abiertamente a la secularización. La descripción hostil que hace Bruce L. Gordon del naturalismo filosófico como algo que "contribuye a la desestabilización y la fragmentación de la sociedad civil" representa una opinión que es ampliamente compartida por los intelectuales y líderes religiosos. No hay más que leer los dos volúmenes de Josef Ratzinger, como Benedicto XVI, sobre Jesús de Nazaret, que mucho más que un tratado de cristología, parecen un manual de defensa cultural contra el secularismo y el naturalismo.

2011-10-16T13:05:00.000+02:00

Toru Takemitsu (1930-1996)

Recomendaciones

2011-10-15T17:05:00.000+02:00

Lo mejor de esta semana en Twitter:

The science of why we don't believe science, por Chris Mooney

En la universidad pública de Granada la filosofía aún es esclava de la teología

El sacrificio de niños es un negocio en Uganda

The tribe without time, en New Scientist

Alison Gopnik: What do babies think, en TED

Does brain plasticity trump inateness, en GNXP

Florida: Anthropologists not wanted, por John Hawks

David Buss cree que la psicología evolucionista puede ayudar a prevenir la violencia doméstica

Dawkins Event Banned - CFI to Pursue Legal Remedies

Online & Offline

2011-10-14T13:05:00.000+02:00

Leyendo varias publicaciones recientes de biólogos que trabajan con cosas que me interesan, me ha resultado interesante hallar que usen el lenguaje de los ordenadores "online" y "offline". Online es el mundo de la vida diaria, de lo que está inmediatamente delante nuestro, de vengativas presiones darwinistas. Online es el mundo de la recolección, la lucha, la huída, la procreación y otras cosas que todas las criaturas necesitan hacer para sobrevivir. Offline es cuando estas presiones están apagadas y otras cosas entran en juego. He encontrado a menudo que libros y artículos sobre cosas offline como el sueño o el juego comienzan con declaraciones del tipo "El sueño es algo que no se entienden bien" o "El juego es algo que no se entiende bien, algunos incluso argumentan que no existe." Nadie comienza una discusión sobre las técnicas de recolección con una advertencia así (...) La capacidad de ponerse offline de distintos modos, que está presente incluso en los organismos simples pero es mucho más extensiva en los complejos, y especialmente en los humanos, bien podría ser una de nuestras más grandes capacidades, y la religión, junto con la ciencia y el arte, bien podría ser el resultado de ponerse offline.

– Robert N. Bellah, prefacio a Religion in human evolution

Por qué todavía desconfían de los ateos

2011-10-13T13:05:00.000+02:00

Will M. Gervais, Azim F. Shariff y Ara Norenzayan han realizado el primer trabajo sistemático sobre los procesos psicosociales que subyacen a los prejuicios contra los ateos [PDF]. Los autores parten de la hipótesis de la "prosocialidad religiosa", según la cual las religiones pueden entenderse como instituciones culturales que evolucionaron para resolver el problema de la cooperación a gran escala entre grupos e individuos genéticamente no relacionados. En apariencia, la creencia en un Dios omnisciente y moralmente comprometido habría servido para resolver el problema de la cooperación y de los "free riders" al postular "monitores sobrenaturales" de la moral. Esto explicaría por qué "la mayoría de las personas que han vivido en grandes sociedades cooperativas a lo largo de la historia humana han creído en dioses vigilantes y moralizantes."

Es importante subrayar que el Dios omnipotente y ético no es una característica de las sociedades humanas "naturales" (de las sociedades de cazadores y recolectores o basadas en linajes segmentarios), sino una invención cultural bastante reciente, vinculada con la erupción histórica de las religiones "axiales". Desde esta perspectiva, rechazar las creencias religiosas deja de ser una curiosidad privada, dado que el ateísmo se percibe como como una señal moralmente errónea que origina la desconfianza social.

Gervais y sus colegas han diseñado seis estudios empíricos para poner a prueba la idea de que el origen del prejuicio antiateo es la desconfianza, no el disgusto u otros sentimientos sociales. Esta desconfianza estaría alimentada esencialmente por la religiosidad (medida según la importancia que los individuos atribuyen a Dios en sus vidas) y el efecto permanecería incluso entre los individuos que no están afiliados a ninguna religión (es decir, los no afiliados también desconfían más de los ateos).

A diferencia de los prejuicios contra los homosexuales,
los prejuicios contra los ateos se basan en la
desconfianza, no en el disgusto

Los prejuicios sociales contra los ateos en EE.UU son más fuertes que contra los homosexuales, las feministas, los afroamericanos, los judíos o los musulmanes. Un candidato político que se declarara ateo en los EE.UU tendría muchas menos posibilidades de ser elegido que un mormón, un hispano o un casado por tercera vez. En general, los cristianos norteamericanos tienden a desconfiar más de los ateos que de los creyentes de otras religiones debido seguramente a que el ateísmo es percibido como una amenaza más directa al orden moral, al destruir la referencia a un Dios moralizador y castigador. La desconfianza hacia los ateos es tan fuerte e irracional que sólo es equiparable a la que provocan otros grupos señalados claramente como poco fiables, como los violadores, según uno de los estudios basado en la "falacia de conjunción".

Las personas tienden a caer más en la falacia de
conjunción con los ateos y los violadores

Todos estos datos llaman la atención sobre la fuerza de los prejuicios sociales contra los ateos, en particular habida cuenta de que no hay evidencias de que el comportamiento moral de los no creyentes sea significativamente distinto al de los creyentes (hace poco narrábamos el caso del aborto aquí), y también considerando que la muestra de estos estudios está restringida a los entornos socialmente menos conservadores de EE.UU. Ante semejante panorama, la noticia de la cancelación reciente de un acto público con Richard Dawkins en una localidad de Michigan, no es sorprendente.

Debido a que la religión ha sido entendida tradicionalmente como el fundamento de la moral social, la marginación y aún la persecución de los no creyentes ha sido una norma histórica. Todavía Locke, en su Carta sobre la tolerancia, publicada en 1689, recomendaba que los ateos "no deben ser tolerados de ningún modo". Estos prejuicios disminuyen sólo a medida que el estado moderno desarrolla fuertes instituciones seculares (tribunales de justicia, educación secular, estado del bienestar, etc) que en buena medida sustituyen el papel de la religión como referente moral tradicional. Pero los prejuicios contra los ateos no han desaparecido, sobre todo en aquellos países donde el papel político de la religión es más importante, y donde las creencias religiosas son más importantes en la vida de la gente.

Gervais, W.M, Shariff, A.F, & Norenzayan, A (2011). Distrust is central to anti-atheist prejudice Journal of personality and social psychology

Escépticos y dogmáticos. Un apunte histórico

2011-10-11T21:05:00.000+02:00

Post invitado en el "Cuaderno de Cultura Científica":

Según Diógenes Laercio (Vidas de los filósofos ilustres, I-16) existían básicamente dos tipos de filósofos en el mundo helénico: los dogmáticos y los escépticos. Los dogmáticos eran aquellos que “se expresan sobre las cosas como si fueran comprensibles”. En constrate, los escépticos antiguos negaban que podamos comprender la verdad y, mediante el empleo de la retórica y de la oratoria, aparentemente mostraban que la razón humana era capaz de defender un mismo “dogma” y el contrario. Este método escéptico acarreó la expulsión de los filósofos griegos de Roma en el siglo II d.C, acusados de pervertir a la juventud, después de que el escéptico Carnéades defendiera en dos discursos sucesivos ante los jóvenes romanos la importancia de la justicia y… de la injusticia. En la tradición islámica, el escepticismo está ligado al declive de la misma filosofía, una vez que se impusieran las tesis de Al-Gazhali contra “la incoherencia de los filósofos” en el siglo XII de nuestra era. [...]

2011-10-09T13:55:00.000+02:00

Dai Fujikura (1977-)

Recomendaciones

2011-10-09T13:30:00.001+02:00

Lo más interesante de esta semana en twitter:

Niall Ferguson en TED: "La mayoría de la riqueza en el mundo después de 1800 ha sido creada por los occidentales (19% de la población, 66% de la riqueza)."

Supernatural explanations just don't occur to kids - they need to be taught them, en Epiphenom

Cell phones, cancer and children: "There is no known biologically plausible mechanism by which nonionizing radio waves of low energy can disrupt DNA and lead to cancer."

Swerving with Lucretius, en Geneaology of religion

Los bebés muestran un sentido de la justicia y de altruísmo a partir de los 15 meses

Deceit and Self-Deception by Robert Trivers

Peter Singer reseña el último libro de Steven Pinker

"Naturalismo", según la enciclopedia católica

Reseña del último libro de Robert Bellah sobre la religión en la evolución humana

Cosmos: ¿Una secuela menos naturalista?

2011-10-06T14:05:00.000+02:00

"El cosmos es todo lo que es, lo que fue, o lo que será". Así empieza Cosmos, un viaje personal, serie documental emitida por primera vez en la televisión pública estadounidense en 1980. Cosmos no es sólo "divulgación científica", es mucho mejor que eso, es espiritualidad naturalista, una atractiva y rigurosa explicación natural de todo lo que existe, desde el Big Bang hasta la química orgánica antecesora de la vida. De hecho, Carl Sagan sólo se refiere a la "atractiva" idea del Creador para descartarla, y situar en su lugar a la selección natural darwiniana que "a lo largo de los eones, hace más bella la música de la vida". Nada más, y nada menos.

El viaje personal de Sagan es todo menos un bálsamo acomodacionista. A lo largo de los capítulos critica explícitamente "la falsa ciencia de la astrología", reivindica la memoria de Hipatia y de la biblioteca de Alejandría y -para terminar de enfurecer a los historiadores cristianos de la ciencia- homenajea el protoempirismo de los filósofos jónicos como verdaderos antecesores de la ciencia moderna. En general, es una defensa muy beligerante de la ciencia frente a las explicaciones míticas y religiosas.

Tengo mis dudas de que el encargado de presentar la secuela de Cosmos, el conocido astrofísico Neil deGrasse Tyson, mantenga este espíritu abiertamente naturalista. Tyson se considera un agnóstico, aunque próximo a Sagan en la negación del providencialismo cósmico [PDF], no se indentifica con el movimiento humanista, y su relación con el escepticismo es débil, como explica recientemente en Magonia: "Sagan era mucho más activo como escéptico público de lo que yo soy o planeo ser."

Simplemente una impresión personal.

Quiero ser islandés

2011-10-05T14:05:00.000+02:00

Islandia (330.000 habitantes) tiene un humanismo secular mucho más maduro y desarrollado que el de España (47 millones de habitantes). El país posee una iglesia nacional luterana que suministra tradicionalmente distintas prácticas ceremoniales, pero los representantes políticos islandeses que no son creyentes tienen la ocasión de no hacer el paripé en la misa luterana que sirve para inaugurar el año parlamentario, asistiendo en su lugar a un servicio totalmente secular. Este otoño, 13 de los 63 parlamentarios islandeses (el 20%) decidieron asistir a la ceremonia secular organizada por los humanistas. El porcentaje de ateos y no creyentes varía en Islandia, según encuestas, entre el 16 y el 23%.

Además de luchar por la separación de iglesia y estado, los humanistas islandeses asociados en Sidmennt vienen organizando desde 1991 distintas ceremonias sociales alternativas a las religiosas. Cosas que aquí sólo provocan en el mejor de los casos chascarrillos y reacciones propias de adolescentes morales, como ceremonias de confirmación, bodas y funerales laicos, ya son hábitos bastante desarrollados en los países del norte de Europa.

Sidmennt está registrada como asociación religiosa por el gobierno de Islandia para poder disfrutar de las ventajas legales de las asociaciones religiosas, no porque nadie considere que el humanismo secular sea una "religión".

Plantear un humanismo secular en positivo, organizado y maduro es el único modo de superar los estereotipos negativos. Al fín y al cabo, las personas no religiosas tenemos las mismas necesidades de ritos de paso y de redes sociales de apoyo que las religiosas, y los datos de las ciencias sociales reafirman el papel positivo que desempeñan las emociones sociales en el bienestar personal, seas o no creyente.

¿Dios es intuitivo?

2011-10-04T17:05:00.000+02:00

Las creencias religiosas podrían ser, en parte, el resultado de procesos cognitivos intuitivos que son independientes de la educación familiar o las presiones culturales. Esta es la hipótesis que barajan Shenhav, Rand y Greene en un artículo que publicará una revista de psicología experimental.

Teniendo en cuenta que las creencias religiosas son prácticamente universales y que atraviesan todas las culturas (aproximadamente el 90% de la población mundial cree en Dios o dioses) una suposición bastante razonable (nota bene: las suposiciones razonables no siempre son ciertas) es que "la creencia en Dios es intuitiva, un (sub)producto natural de la mente humana dada su estructura cognitiva". Así, las instituciones religiosas serían cristalizaciones culturales últimas basadas en tendencias naturales que favorecen la antropomorfización y la personificación de la naturaleza, el dualismo de cuerpo-mente o la "teleología promiscua".

Según el trabajo de Shenhav y sus compañeros, basado en tres estudios experimentales, el estilo cognitivo intuitivo o reflexivo es un importante predictor de la religiosidad. Los participantes en un test sobre reflexión cognitiva que favorecían las respuestas intuitivas sobre las reflexivas resultaron también mucho más propensos a creer en Dios o en el alma inmortal. Significativamente, los resultados del test no mostraron ninguna asociación fuerte con la educación religiosa familiar, o la falta de ella, sugiriendo que el estilo cognitivo (reflexivo o intuitivo) podría desempeñar un genuino rol causal en la religiosidad de los individuos.

Las respuestas intuitivas/reflexivas están positivamente correlacionadas
con A) la creencia en Dios basada en la experiencia y B) el grado en que
la creencia en Dios ha aumentado desde la infancia

Los autores, sin embargo, son cautos a la hora de reducir la religiosidad exclusivamente a la causa cognitiva:

Queremos notar que las teorías precedentes son compatibles con otras teorías que explicarían la variabilidad en la creencia en Dios en términos culturales. En primer lugar, las culturas podrían variar en la medida en que promueven el estilo cognitivo versus reflexivo. En segundo lugar, incluso en ausencia de diferencias culturales en el estilo cognitivo, las culturas podrían variar en la medida en que la creencia en Dios es intuitiva o explicativamente útil.

Es decir, que el proceso cultural también puede influir en que se desarrollen estilos cognitivos más reflexivos que, últimamente, disminuirían el predominio de la religiosidad. La cognición social y natural es sólo una parte de la historia.

Otro factor de confusión cuando se hacen afirmaciones tajantes, como que Dios es intuitivo, es que el mismo concepto de Dios (si es que cabe hablar de un concepto universal de Dios) varía mucho dependiendo de las culturas, así como la religiosidad popular, más intuitiva, varía mucho con respecto a la religiosidad, más sofisticada y reflexiva, de la teología (la "tragedia del teólogo" de Pascal Boyer).

Shenhav, A, Rand, D. G, & Greene, J.D (2011). Divine intuition: Cognitive style influences belief in god Journal of experimental pshychology : 10.1037/a0025391

El naturalismo lleva a la “desintegración sociocultural”

2011-10-03T01:05:00.000+02:00

Lo comentaré mejor dentro de un post más extenso sobre el naturalismo como posición filosófica, pero de momento aquí está una contundente y elegiaca cita del filósofo Bruce L. Gordon, vinculado al movimiento del "Diseño Inteligente":

Más por razones históricas que de necesidad intelectual, los universales y otras entidades abstractas llegaron a percibirse en la conciencia moderna como meros nombres adaptables a nuestra conveniencia. Esto tuvo profundas consecuencias, dado que el antiesencialismo representado por el nominalismo, en conjunción con un empirismo desenfrenado y la preocupación por el mecanismo material, dio nacimiento al naturalismo filosófico y contribuyó a su auge intelectual. Y el constructivismo representado por el nominalismo, refundiendo toda categoría y categorización como mera invención instrumental, dio nacimiento al relativismo que ha llegado a dominar el paisaje intelectual. De esta forma la naturaleza resultó des-trascendentalizada, desnaturalizada, desencantada e instrumentalizada, así como se despojó a la humanidad de su esencia, deshumanizada, convertida en una convención social arbitraria, y transformándonos en seres sin brújula moral, sometidos a las pasiones animales y las vicisitudes culturales, sin una razón intrínseca con la que resistir. En la medida en la que aún no hemos sucumbido completamente a las consecuencias nihilistas, es el sentimiento residual de la gracia trascendente lo que nos preserva. Haremos bien en reforzar su influencia tanto intelectual como visceralmente si deseamos escapar del relativismo y evitar la desintegración sociocultural.

– Bruce L. Gordon, The rise of naturalism (Pag. 9-10) en The nature of nature. Examining the role of naturalism in science

¡Ahí queda eso!

Recomendaciones

2011-10-01T14:05:00.000+02:00

El status económico, no las creencias, es la principal causa del aborto

2011-09-28T17:09:00.001+02:00

Según el instituto Guttmacher, 3 de cada 4 mujeres que abortan en los EE.UU se describen como religiosas, y las católicas lo hacen aproximadamente en la misma proporción que los demás grupos religiosos. Otro estudio indica que hasta el 98% de las mujeres católicas emplean de hecho métodos anticonceptivos que están prohibidos por su iglesia (en España el 58% que usa la píldora del día después, erróneamente considerada como "abortiva", se describen como católicas).

La práctica del aborto está estrechamente relacionada con el status económico y racial en los EE.UU. Las hispanas y afroamericanas tienen muchas más probabilidades de tener un aborto, debido a que estos grupos tienen una tasa de embarazos no deseados mayor, y paralelamente un menor acceso a la educación, a los recursos sanitarios y a buenos trabajos.

A la vista de todos los datos, las retumbantes amenazas morales de las iglesias y sus grupos de presión no parecen ser demasiado determinantes en las decisiones de las mujeres.

Sin embargo, aunque la moral sexual religiosa tiene una influencia escasa en este caso, los grupos antiaborto sí pueden influir en el poder político apoyando campañas de desprestigio contra los derechos reproductivos y la educación sexual, como muestran las recientes promesas del partido popular en España. Estas políticas altamente regresivas que se avecinan, aunque alentadas por ideales estratosféricos "en defensa de la vida", terminarán impactando en la salud de las mujeres con menos recursos.

Transcripción del video.

Totalitarismo sin centro

2011-09-27T00:05:00.000+02:00

El siglo XX nos ha enseñado a pensar sobre la tiranía como algo perpetrado por poderosos estados centralizados, pero también puede ser obra de las oligarquías locales. En la China contemporánea, muchos de los peores abusos contra los campesinos, las violaciones de las leyes sobre el medioambiente y la seguridad, y casos de gran corrupción, no son obra del gobierno central en Pekín sino de los funcionarios locales o los empresarios privados que trabajan codo con codo con ellos. Es responsabilidad del gobierno central hacer cumplir sus propias leyes en contra de la oligarquía. No se pierde la libertad cuando el estado es demasiado fuerte sino cuando es demasiado débil. En los EE.UU, el final de las leyes Jim Crow y de las leyes de segregación racial en las dos décadas que siguieron a la II guerra mundial sólo se logró cuando el gobierno federal empleó su poder para hacer cumplir la constitución en contra de los estados del sur. Según parece, la libertad política no se gana cuando se restringe el poder del estado, sino cuando surge un estado fuerte frente a una sociedad igualmente fuerte que persigue la reducción de su poder.

– Francis Fukuyama, The origins of political order (Pág. 384)

Libros para otoño

2011-09-26T20:05:00.000+02:00

Este otoño se publican tres libros de gente realmente importante, por lo menos desde el punto de vista de los temas de este blog. Sus autores son Steven Pinker, Robert Bellah y Daniel Kahneman.

El nuevo libro de Steven Pinker (psicólogo cognitivo, Harvard), The better angels of our nature. Why violence has declined, que saldrá a la venta el 4 de octubre, es la culminación de un trabajo que empezó por una conferencia TED de 2007. Frente a las visiones sombrías que son tan características en el clima intelectual del posmodernismo, y también en el conservadurismo religioso (la "dialéctica de la ilustración" de Horkheimer se ha convertido en un tópico de los teólogos), Pinker quiere recuperar el buen nombre de la Ilustración y mostrarnos que "el pasado es un lugar mucho más malvado de lo que imaginábamos". Este declive general de la violencia no se detendría ni siquiera en la era de las grandes catástrofes televisadas y los genocidios de gran escala del siglo XX, lamentables y traumáticos espasmos que sin embargo no reflejarían una tendencia hacia mayor violencia.

"A history of violence" EDGE Master class 2011

Robert Bellah (sociólogo, emérito de la Universidad de California, Berkeley) es uno de los sociólogos norteamericanos más influyentes en el campo de la religión. El 15 de septiembre ha publicado Religion in human evolution: From the paleolithic to the axial age. Bellah es un sociólogo sensible al impacto de la "naturaleza humana" en la comprensión de los fenómenos sociales: "La idea de que la evolución se detuvo en un punto determinado y entonces fue sustituida por la historia, es absurda." Considera que no debemos entender al ser humano exclusivamente como un "cerebro computerizado", sino como un organismo biológico con milenios de historia. La suya termina hace unos 2000 años, antes del triunfo definitivo de las "religiones axiales", según la famosa caracterización de Karl Jaspers. Parándose en este punto, Bellah pretende zafarse así de las "guerras culturales" en torno a la religión típicas del presente, aunque esta pretensión realmente es un poco ingenua.

Daniel Kahneman es un premio Nobel de economía (junto con Amon Tversky) gracias a su trabajo sobre prejuicios cognitivos, y todavía figura entre las 50 personalidades más influyentes del mundo de las finanzas globales. Kahneman considera que los seres humanos tenemos básicamente dos estilos de pensar: uno de ellos es "lento" y racional, y tiene que ver con la computación ordenada, con recordar y con aplicar normas. El otro estilo es intuitivo y "rápido", y está más asociado con la percepción que con la reflexión. El primer tipo es "controlado, esforzado, usualmente consciente y tiende a ser logicamente coherente y a estar gobernado por reglas". El segundo es "automático, sin esfuerzo, a menudo inconsciente y asociativamente coherente". A veces nos identificamos con el primer tipo, pero de acuerdo con Kahneman, de hecho, a menudo es el pensamiento lento el que hace la mayor parte del trabajo, y, para complicar las cosas un poco más "buena parte de este trabajo se nos oculta completamente." Lo explica en Thinking, fast and slow, que se podrá comprar a partir del 25 de octubre.

Para terminar, si queréis un último consejo: procurad leer los libros en inglés sin esperar a que los traduzcan. No por ningún fetichismo del original, por supuesto, sino porque últimamente las traducciones de libros de "no ficción" en España, son un verdadero desastre. Si es un problema de presupuesto por parte de las editoriales, por lo menos que lo anuncien en las solapas: "Traducción de bajo costo".

Recomendaciones

2011-09-24T13:21:00.002+02:00

Lo mejor de esta semana en twitter.

Why I am a naturalist, por Alex Rosemberg

The century of the self (Documental de la BBC)

Telling more than we can know: verbal reports on mental processes [PDF]. Artículo clásico de 1977 sobre procesos psicológicos inconscientes

Open access articles on neolithic transition, en Genealogy of religion

Physical consciousness?, en Neurosphere

Near death experiences explained, por Benjamin Radford

Keith Frankish: "Las afirmaciones religiosas deberían llevar esta advertencia: Los puntos de vista expresados no son necesariamente los de la deidad a la que doy culto."

Philosophical progress and intellectual culture. Conferencia en Harvard de Jason Stanley y Carlin Romano

Atheism on the upswing in America, por Gregory S. Paul, en el Washington Post

Continúa en iPhysicalism

Por qué los autistas son más ateos

2011-09-22T20:05:00.000+02:00

Los autistas altamente funcionales tienen un fascinante rasgo en común con los científicos o con los filósofos: tienden a ser mucho más ateos que el resto de la población.

Según un trabajo no publicado de Catherine Caldwell-Harris [PDF] y sus colegas, no es sólo que los autistas tiendan a ser más ateos (Figura 1), sino que los individuos neurotípicos con un cociente de autismo más alto también tienden a ser considerablemente más ateos que el resto (Figura 2).

Figura 1. Creencias religiosas por grupos (Caldwell-Harris et al. 2011)

Figura 2. Cociente autista e identidad religiosa (Caldwell-Harris et al. 2011)

Estos resultados son consistentes con lo que la ciencia cognitiva de la religión nos viene diciendo durante la última década: el origen de la religión es una tendencia natural a personificar la naturaleza basada en el desarrollo de nuestra “teoría de la mente”. Es predecible que aquellos individuos, como los autistas, que tienen una inteligencia social deteriorada, también tiendan ser menos religiosos que los demás.

Hoy sabemos que los estilos cognitivos, como la tendencia a privilegiar la lógica o la intuición, influyen en la religiosidad de las personas, aunque en la cristalización de las creencias desde luego concursan factores no cognitivos; principalmente la socialización dentro de la familia y el punto de vista de la sociedad en su conjunto. De hecho, los factores socioeconómicos y socioculturales siguen siendo determinantes para entender por qué hay más ateos en Suecia que en EE.UU, o en Afganistán. O por qué hay muchos más ateos públicos hoy que hace dos siglos.

Aún así, los datos que relacionan el ateísmo con estilos (incluso con déficits) emocionales y cognitivos no culturales tienen un interés especial para relativizar el relato de la Ilustración, según el cual, el racionalismo ateo aparece a veces como una conclusión universalizable derivada de años de estudio y reflexión. Charles Taylor sospecha algo similar, al subrayar que el atractivo del ateísmo ilustrado no provenía de las evidencias racionales mismas, sino del sentimiento de superioridad moral del racionalismo, frente a las mentalidades religiosas consideradas demasiado infantiles o entusiastas para la "era secular". Será verdad entonces lo que decía Fichte: la filosofía depende de la clase de hombre que se es.

La religiosidad tiene efectos negativos sobre el estado de derecho

2011-09-20T14:05:00.000+02:00

En cuanto "cuerpo de reglas abstractas sobre la justicia que reúne a una comunidad", la ley es algo claramente separable de la legislación. En las sociedades premodernas la ley se supone procedente de una autoridad superior al legislador humano. Normalmente, la autoridad procede de un Dios, como explica Platón justo al principio de Las leyes. Según Francis Fukuyama, en las sociedades europeas el cristianismo habría desempeñado un papel crucial en el desarrollo del estado de derecho, al lograr fijar la iglesia católica un cuerpo de normas cívicas y morales independientes del poder secular, sobre todo después de la reforma alentada por el papa Gregorio VII en el siglo XI. Esta ley de origen divino, que los príncipes cristianos se comprometían a no superar, se consideraba anterior a las leyes seculares, a semejanza de las normas impuestas en la India por los brahmanes, y en contraste con el "despotismo" legalista del imperio chino, cuyos emperadores no reconocían una autoridad más alta que su propia voluntad.

Aunque la religión, y en especial la iglesia católica, ha podido desempeñar un papel crucial en la génesis histórica del estado de derecho, el papel de la religiosidad en el presente es un asunto bien diferente.

Niclas Berggren y Christian Bjørnskov han publicado un análisis empírico sobre la relación entre la religiosidad y la promoción de los derechos de propiedad y el estado de derecho actual. El estudio analiza qué influencia tiene la religiosidad de las personas (medida según la importancia que las propias personas dan a su fe en una encuesta de Gallup) en la calidad de las instituciones modernas, particularmente en el estado de derecho y los derechos de propiedad de facto y de iure. Los autores han realizado su análisis estadístico basándose en las medidas sobre el respeto a los derechos de propiedad de la fundación Heritage, y en el índice del estado de derecho publicado por World Governance Indicators, a través de 118 países.

De acuerdo con el análisis, existe una clara relación negativa entre el grado de religiosidad en las sociedades democráticas occidentales y el grado de apoyo dispensado al estado derecho y los derechos de propiedad. La explicación más plausible es que "las instituciones económicas y legales fuertes y eficaces podrían estar asociadas con un sentimiento de seguridad y de comfort que reduciría la necesidad de ellas en los devotos religiosos". Significativamente, la explicación de esta relación negativa no estaría en la denominación religiosa en sí (los datos no varían si las personas religiosas son evangélicas, católicas o musulmanas) sino en el grado de religiosidad de los individuos.

Una conclusión razonable es que, cualquiera que sea el papel desempeñado por la religión en el origen del estado moderno, las personas de las sociedades democráticas contemporáneas tienden a apoyar menos de facto a las instituciones fundamentales del estado (el estado de derecho) y del orden económico (los derechos de propiedad) a medida que se toman más en serio su fe.

La religiosidad y la protección de los derechos de propiedad

El mismo trabajo lo analiza también Epiphenom.

Bjørnskov, Christian y Berggren, Niclas, Does Religiosity Promote or Discourage Property Rights and the Rule of Law? (2011). APSA 2011 Annual Meeting Paper

¿Qué demonios es la ciencia?

2011-09-19T14:05:00.000+02:00

Desde que Karl Popper identificara en el siglo XX el "problema de la demarcación" no ha surgido ningún criterio triunfante para detectar de una vez por todas "que una teoría no es científica". Aunque aprender a distinguir los ejemplos más notorios de pseudociencia es mucho más que un problema filosófico abstracto, puesto que puede llegar a convertirse en un problema político, educativo y sanitario de primer orden (como muestran las campañas creacionistas o contra la vacunación), todavía no hay una respuesta tajante, desde la filosofía, o desde la propia ciencia, a la pregunta ¿Qué es la ciencia?

Michael Shermer propone un criterio que recuerda al de un distinguido crítico de Popper, Imre Lakatos. "Ciencia", de acuerdo con esto, sería esencialmente un programa de investigación con carácter progresista, capaz de descubrir hechos nuevos y de plasmarse en conocimiento útil. Pero añade:

Podemos demarcar la ciencia de la pseudociencia menos por lo que es la ciencia que por lo que los científicos hacen. La ciencia es un conjunto de métodos orientados a probar hipótesis y construir teorías. Si una comunidad de científicos adopta activamente una nueva idea y si esa idea se extiende lo suficiente dentro del campo y es incorporada a nueva investigación que produce conocimiento útil, reflejado en presentaciones, publicaciones y especialmente nuevas líneas de investigación, hay muchas posibilidades de que se trate de ciencia.

El problema es que no es cierto -mejor dicho, es drásticamente falso- que la ciencia sea todo lo que los científicos hacen. La comunidad científica no está libre de toda clase de injerencias extracientíficas y de prejuicios. Una prueba divertida de que también ellos "se dejan llevar por prejuicios ideológicos" es que Juan Manuel de Prada, defensor de la iglesia católica y autor de "Coños", lograra reunir recientemente a cuatro científicos para hablar de apologética en un programa de televisión.

El Dalai Lama elogia el laicismo

2011-09-18T14:05:00.000+02:00

Durante una conferencia en Brasil, Tenzin Gyatso, el XIV dalai lama, acaba de reconocer que "Secularidad no significa falta de respeto a las religiones, sino respeto a todas las religiones, incluidos los no creyentes". No es la primera vez que el líder espiritual de los tibetanos menciona a los no creyentes o las personas no religiosas con respeto. El pasado 2 de septiembre escribió en su cuenta de twitter: "La práctica del altruísmo es el auténtico modo de vida humano y no está limitado a los religiosos".

Desde luego, el concepto de laicismo que emplea el lama es bastante moderado o incluso "postsecular", pero el mero hecho de visualizar el concepto sin asociarlo con connotaciones dramáticamente negativas, marca una distinción muy positiva frente a otros líderes religiosos y políticos del presente.

El aparente reconocimiento de la democracia y del laicismo es muy reciente en el budismo tibetano, que proviene de una larga tradición teocrática. El nombramiento reciente del jurista Lobsang Sangay como "Kalon Tripa", o primer ministro del gobierno tibetano en el exilio, forma parte de este giro democrático en la política de los lamas.

La “Europa laica” es un mito

2011-09-17T20:05:00.000+02:00

Si algo está claro diez años después del 11S es que el laicismo y el secularismo viven su peor momento de la historia moderna. Así lo atestigua la aparición de los secularismos descafeinados: laicidad positiva, laicismo moderado, postsecularismo...El trauma en la cultura europea es tan profundo como para que uno de sus líderes politicos más influyentes aliente nada menos que "la unidad de los cristianos" frente al avance de la temible secularización.

Las escalofriantes declaraciones de Angela Merkel dan más actualidad al texto de Rajeev Bhargava:

A pesar de una substancial secularización en varios estados europeos, el establecimiento formal o informal de la religión dominante ha hecho poco para reforzar las relaciones entre las comunidades y reducir la discriminación religiosa. Parece que la extendida creencia de una esfera pública europea y laica es un mito. Bajo la presión de la demanda de una ciudadanía igual en derechos para los nuevos musulmanes, los sikh y otros ciudadanos, los prejuicios religiosos de los estados europeos se han hecho cada vez más visibles. Los estados europeos continúan privilegiando el cristianismo de un modo u otro. Las escuelas religiosas se financian con dinero público, se mantienen las propiedades de las iglesias y los salarios de los clérigos, y se facilita el control de los cementerios por parte del clero, y se entrena al clero. En resumen, no ha existido imparcialidad dentro del dominio de la religión, y a pesar de la igualdad formal, esto sigue teniendo un importante impacto en el resto de la sociedad.

Esto es así porque la libertad individual radical y la igualdad ciudadana sólo surgieron en las sociedades europeas después de que se estableciera la homogeneidad religiosa. El nacimiento de estados confesionales fue acompañado por la expulsión masiva de las comunidades sometidas cuya fe difería de la religión de los gobernantes. Tales estados hicieron sitio gradualmente a la tolerancia dentro de su espacio moral, pero como es bien sabido, se trataba de una tolerancia compatible con profundas desigualdades y con la humillación, la marginación y con existencias virtualmente invisibles. Por ejemplo, las iglesias católicas en los países predominantemente protestantes se expulsaron hasta los suburbios. Más aún, los edificios de estas iglesias ni siquiera podían parecer iglesias...

¿Por qué creen en Dios y no en los extraterrestres?

2011-09-17T01:05:00.000+02:00

La gente, en general, cree más en los dioses que en los extraterrestres. Según el "publiscopio" del diario Público, publicado en 2008, sólo el 19% de los católicos (y el 21% de los no creyentes) afirma creer en los OVNIs. Un porcentaje relativamente poco importante, en comparación a la mayoría social de creyentes en milagros, en el mito de Adán y Eva o en la supervivencia del alma después de la muerte. Por alguna razón interesante, a la gente le cuesta menos creer que Jesús nació de una virgen que en el platillo estrellado en Rosswell.

La encuesta de Púbico situaba la creencia en los OVNIs al lado de los fantasmas y la comunicación con los muertos, pero la diferencia entre el mito extraterrestre y el repertorio de las creencias llamadas "esotéricas" es muy significativa. La creencia en extrarrestres en principio no viola las leyes naturales conocidas, a diferencia de las historias sobre milagros, o de la parapsicología. Creer en milagros viola la ontología naturalista, creer en los OVNIs (en principio) no. Desde el punto de vista de la ciencia natural, la creencia en los extraterrestres es incluso mucho más plausible que la creencia en los principales dogmas cristianos o de las demás religiones "axiales".

De hecho, es probable que no estemos solos. El descubrimiento reciente de un exoplaneta a 200 años luz de la tierra, gracias al telescopio Kepler, relativiza todavía más la posición de la tierra como un "planeta privilegiado", para emplear la jerga creacionista. Aunque la mayoría seamos incrédulos con las historias de platillos volantes y hombrecillos verdes (Sergio Scariolo: "Tengo muchas dudas de que haya habido contactos con los extraterrestres"), los seres naturales de otros mundos ciertamente pueden existir, pero los ángeles o los demonios -si aceptamos un marco fisicalista y darwinista, no.

La guerra puritana contra los antidepresivos

2011-09-14T23:05:00.003+02:00

En los últimos años parece que no corren buenos tiempos para el prozac. "El prozac es sólo placebo", titulaban en el El País, aunque bastaba leer el primer párrafo para entender que el efecto placebo se reducía a las personas "que sufren depresión leve y moderada". En realidad, se sigue considerando que los antidepresivos son eficaces en las depresiones importantes y que no causan daños cerabrales ni una adicción parecida a los calmantes, los opiáceos o drogas similares.

¿De dónde procede entonces la reciente mala fama de los antidepresivos? Ciertamente no de la popularidad de los radicales de la antipsiquiatría, y tampoco del éxito de la filosofía (Lou Marinoff: "Más Platón y menos prozac") como alternativa de la psicología. Probablemente la causa está mucho más cerca de la cultura religiosa. Así lo explican en PsychCentral:

Creo que una buena parte de la animadversión surge de nuestra herencia puritana, y su actitud hacia el sufrimiento, el pecado y la expiacion. Para los puritanos de Nueva Inglaterra, la enfermedad era esencialmente un castigo divino por la desobediencia original del hombre hacia Dios. Tal como lo expresa el historiador An Vandenberghe, para los puritanos, "Incluso aunque existieran más de dos mil enfermedades diferentes, la causa primordial de todas ellas era "El pecado de nuestros padres."" Existía también una fuerte relación entre la enfermedad y el pecado personal: la persona a la que le dolían los dientes probablemente es porque había hecho algo malo con sus dientes...

Desde luego, esta ideología del dolor no es exclusiva de los "puritanos de Nueva Inglaterra" porque es una característica común de las religiones "axiales" (en los términos de Karl Jaspers), desde la insistencia hinduísta en alcanzar la liberación del cuerpo (moksha) a la visión purificadora del sufrimiento típica del cristianismo.

Siempre habrá un rastro de impiedad en la medicina científica. El énfasis en el bienestar es un fruto moderno y, como muestran estos episodios culturales, también es un acontecimiento reversible.

La filosofía debe morir

2011-09-12T21:05:00.002+02:00

El fin de la filosofía es un anuncio persistente desde la diferenciación profesional de científicos y filósofos. Un conflicto reciente, por más que románticos como Carlo Rovelli reivindiquen a Anaximandro como el "primer científico". Es el mismo debate que, en el contexto del empirismo lógico, ya en el siglo XX, hace que Ludwig Wittgenstein enmudezca: "De lo que no se puede hablar, hay que callar" (Tractatus: § 7).

Aunque es obvio que los filósofos no se han callado (ni el propio Wittgenstein resistió la tentación de seguir hablando), también es cierto que el conflicto y la insatisfacción continúan en el seno de la filosofía. A veces se expresa como una singular lucha de intereses entre los jóvenes filósofos experimentales y los viejos filósofos en el sillón. Joshua Knobe: "¿Quiénes son estos niñatos?".

Luke Muehlhauser es uno de estos "jóvenes" filósofos que se resisten a aceptar que la filosofía todavía consista en "ofrecer respuestas vagas y misteriosas a preguntas difíciles". Es autor del blog Common sense atheism y colaborador de Less Wrong. Merece la pena leer uno de sus últimos post, que además es semifinalista en el concurso de blogs filosóficos 3 Quarks Daily, juzgado por Patricia S. Churchland:

El camino recto para la filosofía de la mente es entregar el campo a los científicos cognitivos y los investigadores de IA. El camino recto para los filósofos de la ética es entregarla primero a los linguistas y los psicólogos del lenguaje para que averiguen qué quieren decir las afirmaciones morales, y de este modo otros científicos (quizás científicos cognitivos) averiguen a qué se refieren las afirmaciones morales dentro del mundo natural. (Y si las afirmaciones morales no pueden referirse a nada del mundo natural, entonces el debate moral debería reconocerse como un debate ficticio). El camino recto para la estética se parece mucho al de la ética. El camino recto para la filosofía del lenguaje es averiguar como entregarse a los linguistas y los científicos de la computación. El camino recto para la epistemología es entregarse a los científicos cognitivos y los investigadores de IA. Y esto ya está ocurriendo.

El “ser humano” no existe

2011-09-09T01:05:00.003+02:00

Una de las conclusiones más pintorescas de la ciencia moderna (y de la teoría de la evolución en particular), al menos para la mentalidad tradicional, es la inexistencia de la humanidad. No existen un primer hombre y una primera mujer "humanos" porque la idea platónica de humanidad no tiene cabida en la explicación científica sobre nuestros orígenes. La teoría de la evolución devalúa el relato de Adán y Eva (y otros relatos asociados, sigularmente la metafísica de la encarnación cristiana), al mostrar que la humanidad no es una esencia, como han explicado en detalle Ernst Mayr y Richard Dawkins, sino una tendencia histórica. Como especie biológica, no somos los mismos que se fueron de África entre hace 125.000 y 60.000 años. En los últimos 10.000 años, probablemente a consecuencia del desarrollo de la cultura tecnológica, nuestros genes han evolucionado 100 veces más rápido que la tasa media de los 6 millones de años previos.

La historia de la evolución humana es tan complicada, de hecho, que ni siquiera el relato científico sobre el origen monogenista africano parece del todo exacto. Hoy sabemos entre otras cosas que los pigmeos (y los khoisan) se mezclaron con otros linajes de homínidos hace unos 700.000 años, que los sapiens africanos hicieron lo propio con otros linajes hace unos 35.000 años, y que lo europeos se mezclaron con neandertales entre hace 80.000 y 30.000 años. Estos descubrimientos realmente ridiculizan las pudorosas discusiones sobre si hay o no razas humanas. No es sólo que haya razas humanas, sino que los seres humanos hemos mezclado lo bastante nuestros genes con especies "no humanas" (en el sentido moderno) como para mostrar profundas divergencias genéticas en nuestros linajes actuales.

Cualquiera que sea la interpretación religiosa, ideológica o filosófica a partir de este conjunto de datos, la enorme variedad de la "naturaleza" humana es un hecho que es preciso aceptar para tener una visión madura de la realidad.

Los “paraísos” sin estado existen

2011-09-05T00:05:00.001+02:00

De hecho, el tipo de sociedades con gobierno mínimo o inexistente imaginadas por la izquierda y la derecha no son fantasías; existen realmente en el mundo actual en vías de desarrollo. Muchas partes del África subsahariana son un paraíso libertario. La región al completo es una utopía de los impuestos bajos, con unos gobiernos a menudo incapaces de recaudar más del 10% del PIB en impuestos, en comparación con más del 30% en los EE.UU y el 50% en partes de Europa. Más que empresarialidad desatada, este bajo nivel de impuestos significa que servicios públicos básicos como la salud o la educación se mueren por falta de financiación. La estructura física en la que descansa una economía moderna, como carreteras, tribunales de justicia o policía, no existe. En Somalia, donde no existe un gobierno central fuerte desde los últimos años 80, los individuos no sólo poseen rifles de asalto sino granadas y proyectiles, misiles antiaéreos y tanques. La gente es libre para proteger sus propias familias, y de hecho están obligados a hacerlo. Nigeria posee una industria del cine que produce tantos títulos como el afamado Bollywood de la India, pero las películas deben producir ganancias rápidas porque el gobierno es incapaz de garantizar los derechos de propiedad intelectual y evitar que los productos se copien ilegalmente.

– Francis Fukuyama, The origins of political order (Pág. 13)

Bienvenidos a la sociedad postsecular

2011-09-03T21:05:00.007+02:00

Algunos distinguidos sociólogos sostienen desde hace unos años que la secularización está en crisis o ha llegado a su fin. Kauffman advierte de que las fuerzas demográficas de los segmentos religiosos de la población estarían terminando de hecho con el ciclo secular. Taylor también insinúa que la "era secular" no es irreversible, y quizás no sea capaz de resolver sus malestares supuestamente característicos.

Más que el fin de la secularización, es razonable suponer una transformación forzada por cambios importantes en la percepción pública de la religión, visibles tanto a escala doméstica como global. El mismo Jürgen Habermas, en un importante artículo sobre la sociedad post-secular, estima que los datos siguen dando la razón a los defensores de la teoría de la secularización. Lo que ha variado es la convicción de un irresistible triunfo de la sociedad secular sobre las viejas religiones y su virtual desaparición de la "esfera pública". De hecho, un rasgo característico de las sociedades "postseculares" es el intento de las comunidades religiosas por reconquistar la opinión pública e incluso el poder político, simultáneamente a una división moral e ideológica cada vez más acusada entre individuos "religiosos" y "seculares".

Ante esta lucha cultural característica de la sociedad postsecular, es preciso recordar que el estado laico moderno no surgió como consecuencia de la paz religiosa, sino como forma de mantener una paz civil por encima de las violentas discrepancias sectarias. Como recuerda la escritora holandesa Margriet de Moor:

A menudo se menciona la tolerancia a la vez que el respeto, si bien las raíces de la tolerancia que se remontan a los siglos XVI y XVII no se basaron en el respeto, sino todo lo contrario. Odiábamos la religión de los demás, católicos y calvinistas no tenían el menor respeto por los puntos de vista del otro lado, y nuestra guerra de los 80 años no era sólo una rebelión contra España, sino también una Yihad violenta de los calvinistas ortodoxos contra el catolicismo.

¿Cómo podríamos resolver el problema de la tolerancia? Según Habermas, haciendo que los secularistas más radicales ("fundamentalistas de la ilustración") se unan a los religiosos en un "proceso de aprendizaje" común, "a no ser que confundamos la neutralidad de un estado secular a la vista de la competencia de los puntos de vista religiosos, con la purga de toda contribución religiosa a la esfera política pública". A partir de estos criterios "postseculares" la pretensión de fundar el debate público en fundamentos racionales, no en criterios revelados, se puede dar definitivamente por terminada. Es más, quienes defienden la prioridad de la razón en el espacio público quedan automáticamente etiquetados como extremistas y más o menos equiparados con los fundamentalistas religiosos.

Para entendernos, Pascal Bruckner y los salafistas necesitan clases de ciudadanía habermasiana urgentemente.

"Postsecular" (1980-2008)

Richard Dawkins: La teoría de la evolución debería enseñarse a niños mayores de 5 años

2011-09-01T21:05:00.004+02:00

Richard Dawkins es un peligroso radical que desearía que a los niños se les enseñara la verdad. A mediados de este mes se publica su último libro, en principio dirigido a un público joven, The magic of reality. Esta obra hace una temeraria propuesta: cuando un niño pregunta de dónde venimos, lo más razonable es contarle la verdad. La respuesta está en la ciencia natural, no en los mitos, o en la magia:

Me gustaría argumentar que la verdad de la evolución es más interesante y más poética, incluso más divertida, que el mito, o cualquiera de los cientos de mitos sobre la creación que hay alrededor del mundo. Y, quizás sorprendentemente, la evolución puede enseñarse de tal modo que sea más fácil de entender que un mito. Esto se debe a que los mitos dejan las cuestiones de los niños sin respuesta, o bien plantean más cuestiones de las que aparentan resolver. La evolución es una explicación auténticamente satisfactoria y completa de la existencia, y sospecho que es algo que los niños son capaces de apreciar desde una edad temprana.

El problema es que los niños no pueden "apreciar" la verdad de la evolución si lo único que hacen los educadores es reforzar los prejuicios cognitivos favorables al pensamiento mágico y religioso (Kelemen, 2007) [PDF], que Dawkins parece no tener demasiado en cuenta. Así que la iniciativa de hacer obligatoria la enseñanza de la evolución para los niños, probablemente se encontrará con dificultades institucionales, procedentes de los escépticos religiosos que detectan un turbador "darwinismo ideológico" en la pretensión de explicar el mundo natural sin referencia última a un diseño divino, pero también con resistencias naturales no culturales, que paradójicamente no dejan de ser una consecuencia más de la evolución.