Que crea que en principio la redistribución de órganos es aceptable NO significa que esté a favor de expropiar riñones. Para eso necesitaría un análisis de impacto de riesgo y de factibilidad.La mayoría de las personas "corrientes" necesitarían sólo un poco de sentido común para rechazar una propuesta tan extravagante, pero los igualitarios sofisticados necesitan algo más: "análisis de impacto de riesgo y de factibilidad". De la misma forma, los anarcocapitalistas sofisticados necesitan una axiomática iusnaturalista para justificar el tráfico voluntario de órganos humanos.
El problema de la desconfianza intelectual hacia el sentido moral radica en que, justamente según Marc Hauser y los nuevos filósofos morales influídos por Rawls y la analogía lingüistica, no somos criaturas "kantianas" o niños kohlbergianos capaces de razonar correctamente sobre los principios morales. Esto significa que las razones para la acción moral suelen permanecer ocultas para las personas corrientes, y a veces también para las personas con entrenamiento teórico especializado.
Por fortuna, la práctica moral no se basa en un racionalismo burocrático y vitalmente ineficaz, sino en experiencias reales arraigadas en la evolución natural y en las tradiciones culturales. En este sentido, traficar con órganos humanos choca con intuiciones casi "humeanas" sobre la entidad ética de los cuerpos, y expropiar órganos humanos choca con otros principios éticos y jurídicos bastante elementales, como el habeas corpus.
¿Es éticamente lícito el comercio voluntario de órganos humanos? ¿Se puede justificar en la libertad indivual? ¿Es éticamente lícita la expropiación de órganos humanos? ¿Se puede justificar en una teoría de la justicia como equidad? Es bastante probable que la mayoría de las personas consideren aberrantes estas cuestiones. Con franqueza, yo también. Pero los científicos podrían someterlas a prueba. A semejanza de los estudios sobre "trolley problems" y otros dilemas morales, los filósofos morales podrían probar las intuiciones de la gente en una muestra suficientemente variada, midiendo las variables sexuales, religiosas, económicas, intelectuales o nacionales.
21 comentarios:
Que risa, no me creo ni de coña que Citoyen contestase eso en serio.
La moral, como la razón y tantos otros aspectos del funcionamiento de la mente humana son básicamente instrumentales. Su aplicación fuera de contexto o su extralimitación produce *monstruos* o bromas.
las regiones cerebrales más poderosamente activadas ante situaciones de contenido moral son áreas relacionadas con las emociones. A juzgar por los experimentos con personas de diferentes edades, los razonamientos morales se desarrollan y superponen a mayor edad y actuarían a modo de modulador, justificación y refuerzo (para la moralidad y para la inmoralidad)
Saludos,
J.N.
Saludos,
J.N.
La mayoría de las personas "corrientes" necesitarían sólo un poco de sentido común para rechazar una propuesta tan extravagante, pero los igualitarios sofisticados necesitan algo más: "análisis de impacto de riesgo y de factibilidad". De la misma forma, los anarcocapitalistas sofisticados necesitan una axiomática iusnaturalista para justificar el tráfico voluntario de órganos humanos
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Eso resume muy bien la discusión de ambos. ¡Hasta los matemáticos utilizan primero su instinto y luego las herramientas analíticas!
En fin. Me ha gustado la expresión "racionalismo burocrático". Además así se explica, por sus connotaciones, por qué estas discusiones entre dos confucianos irredentos, cuando de moral se trata, me aburran un poco. A ver si cuando venga Citoyen, nos lo aclara todo. No hagamos sangre :-)
A la postre el problema de todo nace del tic, tan caro a Kant, de fundamentar o legitimar una determinada política moral, en este caso, el igualitarismo.
Si aceptásemos, mejor, si asumiéramos ya, con Hauser, con Wilson & cia, que no somos criaturas kantianas sino que nuestras actitudes morales son instintivas y tal vez dejaríamos ya de planificar la moral de una sociedad. (En cierto modo, Rothbard y sus secuaces son comunistas de la moral, ¿no?).
¡Ala! Buenas noches
Vamos a ver;
La frase está sacada de contexto.
Albert ha dicho"vale, si defiendes un argumento basado en el mérito, deberías defender la redistribución de órganos si esta fuera posible de forma perfecta y sin coste alguno". Yo he respondido; "en principio sí, pero en la práctica no porque esa situación no existe."
En este sentido, traficar con órganos humanos choca con intuiciones casi "humeanas" sobre la entidad ética de los cuerpos, y expropiar órganos humanos choca con otros principios éticos y jurídicos bastante elementales, como el habeas corpus.
Ésa es mi posición respecto del caso de los órganos: creo que son un caso específico. Pero albert me ha hecho responder diciendo "en principio podrías estar de acuerdo?" yo he respondido "en principio admito que un argumento basado en el mérito podría llegar a esa situación"
Quiero decir, yo soy el primero que he reconocido que la discusión es un conjunto de especulaciones filosóficas.
En nuestra vida cotidiana nosotros aplicamos principios de la justicia. Basados en el mérito, puntos de vista hereditarios, etc... Lo hacemos cuando discutimos con nuestros amigos, con nuestro portero, aquí en la red. En mi opinión, uno debe poner todos esos principios-intuitivos- juntos y ver cuáles de ellos son coherentes o no. A eso se le llama "sistematización".
Como decía en este post http://www.lorem-ipsum.es/blogs/laleydelagravedad/?p=100 las intuiciones morales no son sistemáticas-son un conjunto de adaptaciones evolutivas-, luego no se pueden sistematizar perfectamente. POr eso, siempre que funcionamos con éticas sistemáticas, llegamos a hechos paradójicos- como el que señala Albert. Aún así, la teoría sigue siendo buena si funciona, en general, para la mayoría de casos. La idea de igualdad de oportunidades es algo que funciona bastante bien; a veces lleva a situaciones contraintuitivas y ahí hay que ver si están justificadas o no.
Con más exactitud, lo que yo dije fue esto:
"La eugenesia es algo que modifica ese aspecto¿posee uno su cuerpo, o uno es su cuerpo? Yo no lo tengo claro. En cualquier caso, espero que convengas conmigo en que uno no posee su cuerpo como posee, digamos, patatas o bienes inmuebles y que hay algo relativamente distinto en cuanto al peso moral que le atribuimos de forma intuitiva."
"Dinos Citoyen, ¿estás a favor de la redistribución forzosa de órganos? (..)estás filosóficamente/éticamente en contra"
"Mi respuesta general es-filosófica/éticamente- Sí. Ahora bien admito que es algo bastante discutible por las razones que he dicho más arriba: cuando hablamos del cuerpo de una persona, no es lo mismo que cuando hablamos de su casa. Desde luego, soy tremendamente escéptico desde un punto de vista de gestión del riesgo a que ésto se lleve a cabo: cuando el funcionario se equivoca al expropiarte tu casa no es lo mismo que cuando se equivoca al expropiar el órgano."
Lo que yo estoy diciendo es que estoy de acuerdo en que mi teoría, llevada al caso extremo puede llevar a esos resultados contraintuitivos. Si nos llevara deberíamos preguntarnos a) ¿La está mal la teoría o los prejuicios sobre el tema? b) Si la que está mal es la teoría es porque la estamos aplicando bien o no? Algo que funciona muy bien para redistribuir renta puede ser algo que no funcione bien para redistribuir otras cosas.
Hay que tener un poco de precaucion y no aceptar la analogia linguistica de Rawls como el modelo descriptivo mas claro para entender la facultad moral o el pensamiento y accion moral.
Hauser y colaboradores (incluidos alumnos suyos y otros autores como Mikhail)han hecho una gran labor de sintesis de la neurociencia, psicologia y biologia evolutiva(y evolucionista) y han hecho que la psicologia de la moral, una rama de la filosofia, entre en escena con nuevos datos para entender el fenomeno moral.
Por otra parte lo que es del cesar es del cesar, y Hauser ha hecho la MAYOR contribucion a la psicologia de la moral en años y por supuesto va influenciar la agenda de investigacion en los "estudios morales" para los proximos años.
Encuestas-Web, tests con viñetas con control de variables de factores especificos :violacion personal o daño personal y violacion o daño impersonal...etc.
y parece que individuos de distintas culturas, edades y genero emplean los mismos juicios morales.
Pero la analogia linguistica de Rawls se trae consigo los mismos, y otros nuevos problemas, de la gramatica universal chomskyana al campo de la moral.
Como dice el neuroetico y filosofo Neil Levy:
¿es el organo o facultad moral cognitivamente impenetrable, es decir, podemos alterar mediante la reflexion los parametros, o como el sistema visual cuando vemos una ilusion no podemos corregirla aunque sepamos que estamos viendo una?
¿Que es lo que explica la variacion en los juicios morales entre gente que nace y crece en la misma cultura, una diferencia que no tiene paralelo en la esfera linguistica?
El filosofo Jesse Prinz dice:
¿Hay un periodo cirtico de adquisison de la moral, lo que en terminos chomskyanos seria la adecuacion explicativa? Parece que no.
Por otra parte cuando lei "Moral Minds" a mi me resultaba extraño que la "criatura rawlsiana", el agente moral que favorece la analogia lingistica, como un agente con un mecanismo innato e inconsciente que a partir de un sistema de representacion de acciones, intenciones y consecuencias tiene una gramatica de acciones con principios que generan un juicio moral; las emociones y las razones no son la causa de nuestro juicio, sino la consecuencia.
La criatura Rawlsiana expele juicios morales cuando observa una accion, y luego tiene sentimientos o razones.
Luego, segun Hauser ni las emociones ni las razones son parte de la "cronometria" o el tempo de trabajo de nuestros juicios morales.
Pero decir esto es todavia muy prematuro.
El libro de Hauser se ha publicado en un momento muy temprano donde la neurociencia de la moral, que acaba de nacer, no sabe nada sobre la cronometria o el momento en el que entran a formar parte las emociones y las razones en el juicio moral.
Sin olvidar que el juicio moral es fruto de la accion orquestada de sistemas de dominio-especifico que han evolucionado para otras funciones, pero que luego se utilizan en los juicios morales.
Por ejemplo, sin "teoria de la mente" (la habilidad para entender a los demas), memoria, imaginacion, un sistema de cuantificacion o numeracion, razonamiento causal... no habria moral.
Cómo este conglomerado de mecanismos se relacionan, todavia no lo sabemos.
Tambien creo que la criatura humeana representado por un corazon (las emociones) y la criatura kantiana (representado por el cerebro=razon) en conjuncion, es un modelo que es muy potente. El propio Hauser lo reconoce.
Pero es que se ha olvidado de la la "criatura aristotelica"
La criatura humeana son las emociones, la criatura kantiana las razones, la criatura rawlsiana una gramatica de accion inconsciente, pero la criatura aristotelica es el perfecto equilibrio de todas esas caracteristicas, o en otras palabras: la virtud
Sobre la etica de donacion de organos, que en mi anterior comentario me he centrado mas en la psicologia de la moral, habria que decir que el comercio de organos aunque teoreticamente viable en terminos eticos, es cuando no se atienden a eliminar ciertos aspectos pragmaticos, una causa de explotacion entre el vendedor y el donante.
Los ricos siempre podran acudir a los servicions sanitarios y con su dinero compensar economicamente por la donacion de un organo, pero los pobres se podrian ver obligados "comercializar" sus organos para sobrevivir.
Por tanto, es una relacion donante-comprador de explotacion.
Es cierto que hay una escasez de organos a nivel mundial, mucha espera entre los receptores de un organo y la llegada del organo viable, pero esto es un caso flagrante de "Commodification" que no se puede permitir.
Tenemos la tecnologia, la ciencia hagamos que las cosas vayan por ahi porque: todo no tiene precio.
Esto en cuanto a la mercantilizacion de la vida.
En cuanto a las propuestas de jsuticia distributiva de redistribucion de organos, de los que tienen a los que no tienen, creo que se puede segir una estrategia de "neutralizacion de la suerte" ante la distribucion natural de los talentos.
En lugar de tener que quitar la "guapura" y darsela a otros, o que los guapos compensen a los ricos, y cosas asi, o mucho peor, quitar organos de unos para darselo a otros; hay que hacer que quienes tengan "buenas" caracteristicas fisicas las disfruten, y quienes no las tengan se les permita tenerlas mediante acceso a intervenciones paliativas, de mejora etc.
¿Pero entonces esa conversación va en serio? Creo que no, pero no estoy muy seguro. ya sabéis que soy un poco naif. Muchos de los textos que citáis producen una mareante sensación de irrealidad, como de conversaciones en un psiquiátrico ideado por Kafka. Algunas ideas intoxican a sus portadores que acaban por desvariar arrastrados por una especie de inercia racional. Si se aleja de las coordenadas biológicas la cultura humana tiende a convertirse en un sin sentido.
Saludos,
J.N.
los anarcocapitalistas sofisticados necesitan una axiomática iusnaturalista para justificar el tráfico voluntario de órganos humanos
En absoluto. El comercio voluntario de órganos puede defenderse con argumentos puramente económicos/ desde posiciones pragmáticas. Hay muchos liberales no ancaps e incluso pragmáticos no-liberales que defienden el comercio de órganos o la introducción de mecanismos/incentivos de mercado en este ámbito.
Saludos
Citoyen el problema que te veo a ti y a Esplugas es que hacéis distinciones entre lo filosóficamente viable y lo fácticamente posible.
Pero no existe tal reino de lo platónico. Entre dos acciones morales no hay una idéntica estructura lógica donde sólo cambian ciertos parámetros como si fueran dos figuras geométricas cuya diferencia fuera estudiable por una ciencia analítica como la geometría; sino que esas dos acciones nacen de sendos instintos morales así como sendas tradiciones culturales cuyo único nexo común es que ambas han resultado, a lo largo del tiempo, adaptativas.
Una filosofía moral tendría que estudiar las razones que han permitido sobrevivir a ciertas pautas morales y constatar que no haya sido a razón de ciertos prejuicios culturales además podrá y deberá evaluar las consecuencias que traen esas acciones pero jamás podrá encontrarle fundamentación o legitimización alguna.
En eso yo creo que Hume cerró la discusión para siempre.
¿Qué es la "criatura aristotélica"? He pensado también en "criaturas spinozianas", pero no sé muy bien cómo insertarlas en la discusión. Tal vez sería interesante revisar la idea de cuerpo de Spinoza.
Citoyen. Cuanto más explicas la aporía es peor, la verdad. Tal como lo planteas el problema es burocrático, y no está sacado en absoluto de contexto: expropiar órganos es teóricamente correcto, sólo que no es empíricamente factible. Intentas justificarlo en que se trata de una discusión "teórica-filosófica" especulativa. Aunque lo que hay detrás es una ideología igualitarista muy extremista, de la misma forma que detrás de la "ética de la libertad" hay una ideología individualista extremista.
Anibal:
"La criatura humeana son las emociones, la criatura kantiana las razones, la criatura rawlsiana una gramatica de accion inconsciente, pero la criatura aristotelica es el perfecto equilibrio de todas esas caracteristicas, o en otras palabras: la virtud"
Lo de perfecto equilibrio y virtud me hace gracia. Cada cerebro dosifica y desarrolla de modo individual los componentes y relaciones de su sistema mental que contiene esos elementos y algunos más. En general más bien en conflicto precario pero apañado que en perfecto equilibrio.Además, obviamente,en muchos organismos pueden existir desviaciones importantes de la media respecto a esas tensiones dinámicas, con sus pros y contras.
Como decía en mi primer comentario, la descontextualización y/o extralimitación de la razón o la moral, como de tantos otros componentes mentales, produce monstruos o bromas: intenta elaborar un sistema racional o moral de la pulsión sexual y déjalo correr a ver dónde llegas. Puede ser coherente racionalmente hablando pero no se corresponderá con la realidad biológica del mismo.
Comerciar o redistribuir órganos no sólo hace aflorar violentamente el sentido moral, también las pulsiones conservativas biológicas, egoistas, más primarias, que por supuestos se imbrican con las pulsiones morales.
Saludos,
J.N.
El comercio voluntario de órganos puede defenderse con argumentos puramente económicos/ desde posiciones pragmáticas.
Por supuesto, también la esclavitud puede defenderse con argumentos "puramente económicos". Pero aquí en principio estábamos hablando de ética.
Concediendo que no haga falta ser "anarcocapitalista" para defender el comercio de partes del cuerpo humano, Lo cierto es que existe algo que llaman "ética de la libertad" que sí justifica el comercio de órganos.
Sobre si el cuerpo es de uno o uno del cuerpo, aconsejo tener en cuenta algo (muy relacionado, además o claro, con la donación de órganos): la inmunología. Hay reacciones contra el propio cuerpo, no a algo extraño, sea órgano o tejido. Es una anomalía, pero ¿quién ha podido “inventarla”? ¿Uno o el cuerpo?
Salud
Juan4:
"La inmunología. Hay reacciones contra el propio cuerpo, no a algo extraño, sea órgano o tejido. Es una anomalía, pero ¿quién ha podido “inventarla”? ¿Uno o el cuerpo?
Con todo el respeto Juan, ese párrafo es poco más que un delirante juego de palabras;
las reacciones autoinmunes, no se las inventa nadie. Suceden cuando el sistema inmunitario por la razón que sea ( sensibilización frente a un antígeno semejante a alguna proteína del organismo, diferenciación ineficiente de líneas de linfocitos, y muchas otras posibilidades) ataca tejidos del propio organismo o acaba lesionando como consecuencia de su actividad dichos tejidos. Es como si me dijeses que si quien se inventa un tumor es el cuerpo o el tumor, o si quién se inventa una corea es uno, su cuerpo o uno de sus genes.
En fin,
J.N.
La "criatura aristotelica" es ir mas alla de la circuiteria emocional para defender los juicios morales (sic)Hume; la "criatura aristotelica" es ir mas alla de la circuiteria de la razon(sic) Kant.
Dicho de otro modo, evitar la tension y a veces amalgama indistinguible que supone la vision de la dualidad de atributos de la mente (el modelo "dual property of mind")por el cual hay un proceso deliberado y racional, y otro proceso emocional inconsciente que entran en lidia en el terreno moral, y saber que algunas situaciones morales nos mueven a una reaccion sentimental, otra situaciones morales a respuestas racionales y otras a ambas.
Por otra parte, la moral tiene mucho de conocimiento, de perfeccionamiento e incluso corrupcion, estres, hypermoralidad o hipomoralidad que ninguno de los modelos previstos por la criatura rawlsiana, criatura humeana o kantiana contempla.
En principio podemos seleccionar cualquier filosofia moral positiva que a la lorgo de milenios de reflexion etica han producido los pensadores, teologos, filosofos...
Pero creo que hay consenso en decir que los unicos tres sistemas morales en occidente que se han aplicado a innumerables correspondencias sobre decidir lo bueno de lo malo, y que ademas han sido desarrolladas plenamente son: el utilitarismo, el deontologismo y la teoria de la virtud.
Kant esta subsumido en el deontologismo, Aristoteles en la toeria de la virtud, Hume esta subsumido en el utilitarismo...
Y creo que asi podriamos ir subsumiendo a casi la totalidad de pensadores europeos de una u otra forma.
Sobre la etica de donacion de organos no se puede "comodificar" los organos ni concebirlo sobre un esquema eocnomico, porque seria economizar la gratitud, el altruismo, la solidaridad... valores sobre los que se tiene que construir una sociedad justa.
J.N.: la criatura aristotelica es la mas biologica de todas. La nocion de funcion (ergon) en su vertiente biologica, y no matematica, es de Aristoteles de ahi a la funcion denla moral, la funcion del cerebro y la nocion de virtud, se puede teorizar con mucho campo muy fertil.
Anibal, quizás La aristotélica, sea la más biológica de las tres propuestas, pero el concepto de virtud no me parece muy relacionado con la biología. Y lo de perfecto equilibrio me suena a ideal irreal, como el perfecto equilibrio de las esferas. No me cuadra mucho para un órgano como el cerebro , a su modo, más bien en perfecto y continuo desequilibrio.
Saludos,
J.N.
J.N., además de un 0 en Religión y otro en Matemáticas (por seguir las freedonianas), acabas de ganarte otro en Lectura.
Cuando algo se pone entre comillas, si no se trata de una cita, hay que tener mucho cuidado y no entenderlo al pie de la letra. Era un intento de aclarar la duda que expresaba Citoyen: ¿posee uno su cuerpo, o uno es su cuerpo? Yo no lo tengo claro.
Por eso, me voy a `autoponer´ dos ceros, en Conducta y en Lenguaje. Por jugar con él cuando no se debe. Pues, más que aclarar, reduzco al absurdo una duda que, como vemos, posiblemente tenga poco de absurda.
Si uno fuera el propietario de su cuerpo, ¿se provocaría enfermedades autoinmunes? ¿Esquizofrenia somática?
Salud
Juan 4,
¿ Y el O en conducta no me lo pones?. Lo merezco.
No he podido resistirme a llamarte al orden al intuir que te tomabas a cuchufleta la aguda disyuntiva de Citoyen "¿Posee uno su cuerpo o es uno su cuerpo?" llena de sentido y sensibilidad.
Saludos,
J.N.
Item más, Citoyen habla de posesión (dice “posee”), no de propiedad. Si no me equivoco, Proudhon intentó distinguir ambos conceptos y, ciertamente, parece “más natural” la posesión y “más cultural” la propiedad. La segunda resulta algo así como una distribución post-natural, es decir, tras haber tomado posesión. El uno puede ser el Estado, que luego redistribuye. En tratándose del cuerpo humano, el Estado soy yo, digamos. Pero tanto el terreno tomado como el cuerpo asumido, preceden al poseedor-propietario. ¿Qué posee éste, entonces? ¿De qué es propietario? ¿Qué es lo suyo propio? Recordemos al jefe Seatle, que no entendía cómo podía querer alguien comprarle algo que ni siquiera poseía, sino de lo que formaba parte; se limitaba a usarlo para seguir viviendo. No es que aquellas tierras pertenecieran a su pueblo, es que su pueblo pertenecía a aquellas tierras. Pero, evidentemente, no habían brotado de ellas como los árboles. Esta mayor movilidad del reino animal frente al mineral y vegetal (que tampoco es que estén quietos) tiene unas consecuencias enormes. Además de comer (o para eso, precisamente), la primera necesidad es hacerse con un territorio. ¿No evolucionan más rápido los animales que los minerales y vegetales? ¿Por qué está el homo sapiens sapiens en la cima de la pirámide depredadora? Parece hasta lógico creer que proceden del cielo, no de la tierra; que la tierra está para que crezcamos y nos multipliquemos; como si no formáramos parte de ella, sino que fuera para nosotros, los animales (a cuya cabeza estamos, claro).
Es lícita, históricamente, la duda de Citoyen. Ahora bien, ¿qué dice la ciencia? ¿Es también lícita, historiadoramente? Yo creo que no. Pero demostrarlo es otra cosa; es salir de un berenjenal para meterse en otro.
Entre otras cosas porque, me parece, eso que llamamos origen de la filosofía (Grecia, etc.) es un final, un llegar a un taponamiento (quizá no completo, más bien un cuello de embudo) que no sólo no resolvemos, sino que agrandamos. Como un atasco automovilístico. Restablecer la circulación supone un enorme cambio de paradigma que aún no hemos asumido. Y puede que sea por la misma razón que lo provoca: miedo a la historia. No queremos saber lo que somos (y hemos sido), sino lo que podemos ser. (De ahí que, este uno, vaya declinando de Proudhon a Chesterton. Y no lo dice con alegría).
Salud
Juan4:
"...De ahí que, este uno, vaya declinando de Proudhon a Chesterton..."
A veces pienso que todos los caminos, por tortuosos y inescrutables que sean acaban en Chesterton.
Unas puntualizaciones, Juan4.
Preguntas, no sé si retóricamente:
¿No evolucionan más rápido los animales que los minerales y vegetales?
El concepto de evolución tal y como se aplica a organismos vivos no es de aplicación a la mineralogía, luego no tiene sentido meter a los minerales en ese tinglado. Medir el ritmo de evolución de vegetales o animales así en general es un planteamiento absurdo aparte de inviable. Un factor importante (entre muchos) para la tasa potencial de evolución es el ritmo reproductivo, así que en principio un virus o una bacteria encabezarían el hit parade.
¿Por qué está el homo sapiens sapiens en la cima de la pirámide depredadora? Preguntas.
Bueno eso es relativo, aparte de suponer serias limitaciones no sólo ventajas. Biológicamente cada situación trófica tiene sus pros y contras. La míriada de bacterias y hongos que se están poniendo las botas zampándose tus diversas secreciones (bastantes más células que las que constituyen tu propio (bueno lo de propio es un decir, que después de la *Disyuntiva Citoyen*, uno ya es un mar de dudas) cuerpo estarían técnicamente por encima de ti en la píramide trófica, luego esas deberían tener el ego por las nubes.
Ah y que conste en acta que también las plantas tienen territorio (y bien que lo defienden algunas con sustancias alelopáticas que expelen las muy ladinas para cargarse a la competencia) Bueno ya puestos todos los seres vivos tienen a su modo un territorio, porque todos necesitan recursos del medio físico.
En una simple gota de agua de charca puedes ver todo el drama de los productores y consumidores diversos, con sus trajines tróficos y reproductivos. Un microcosmos lleno de pasión y furia, que siempre se queda en nada cuando la gota se seca.
Un saludo,
J.N.
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