Matemática y ciencia-ficción: conferencia de Miquel Barceló en Bilbao

Miquel Barceló es catedrático de la universidad politécnica de Cataluña, colaborador del portal de divulgación matemática Divulgamat (¿por qué tantas instituciones científicas españolas no disponen, no ya de una cuenta de Twitter, sino de un simple boletín de noticias para comunicarse con su público natural?), conocido escritor y traductor de novelas de ciencia-ficción.

Su conferencia "De Moebius a Flash Gordon: matemáticas en la ciencia ficción" de esta tarde en la biblioteca de Bidebarrieta de Bilbao forma parte del ciclo "Las matemáticas en la vida cotidiana" (PDF), organizado por la Universidad del País Vasco.

Barceló propone la literatura de ciencia-ficción como un puente entre las "dos culturas" basado en la "especulación inteligente" y el "sentido de lo maravilloso" que reflejarían las grandes obras de Asimov, Heinlein o Clarke. Lo que no siempre redunda en una imagen positiva de la ciencia, sobre todo en sus versiones más populares. Este sería el testimonio del permanente temor al Frankenstein prometeico, o la subordinación de la tecnología al misticismo en la saga de la guerra de las galaxias.

El impacto de la crianza cooperativa de los niños en la evolución de la cognición humana

Según la hipótesis de la crianza cooperativa, la emergencia del cuidado alomaternal (cuando las madres permiten que sus hijos sean criados y educados por otros miembros del grupo) y de la ayuda comunitaria explicarían los rasgos más específicos del género Homo en los últimos 2 millones de años.

La evolución de la intencionalidad compartida (la habilidad y la disposición para colaborar con otros que comparten objetivos e intenciones) habría desempeñado un papel crucial. La diferencia con los grandes simios radicaría en que, pese a que estos poseen una rudimentaria teoría de la mente e incluso cierto sentido de la "injusticia", es más corriente que empleen estas habilidades cognitivas en contextos competitivos.

La presencia de cuidado maternal exclusivo, en particular, es un fuerte predictor negativo de pro-socialidad, tal como indican los trabajos con chimpancés o macacos (especies "exclusivistas"). Los experimentos, en cambio, muestras indicios más fuertes de conductas prosociales en especies no exlclusivistas: monos capuchinos, monos tití, elefantes e incluso cánidos.

La crianza cooperativa, y el impulso de ayuda en las especies de homínidos sociales, estaría fuertemente relacionado con el desarrollo de la cultura y del lenguaje. Hay un largo camino desde las comidas compartidas por los cazadores-recolectores hasta Twitter: "Cuando la prosocialidad espontánea se extiende de la donación de comida a la información, entramos en el reino del aprendizaje". Burkart et al. consideran que su hipótesis proporciona la base biológica del "principio de cooperación" que los lingüistas han dado históricamente por supuesto.

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J. M. Burkart, S. B. Hrdy, & C. P. Van Schaik (2009). Cooperative breeding and human cognitive evolution Evolutionary anthropology : 10.1002/evan.20222

Todo lo que necesitas para triunfar son 10.000 horas

Malcolm Gladwell es un colaborador del New Yorker crítico con lo que llama "fundamentalismo de los Test de inteligencia" de Steven Pinker. En particular, el "problema del quarterback" (la aparente falta de relación entre el rendimiento universitario y profesional de los jugadores de football americano), según Gladwell, mostraría que el éxito profesional a veces es sencillamente impredecible.

El éxito sería más una combinación de práctica y de oportunidad que una influencia genética: 10.000 horas de práctica serían la llave más importante del éxito para cualquier campo profesional. Según el economista David Galenson, la hipótesis del talento joven ni siquiera se cumple en el estilo artístico más corrientemente asociado con la precocidad: la poesía.

Con seguridad esta sugerencia es atractiva para los aspirantes a "talentos tardíos". Otra cosa es que sea realmente cierta...

Ante el embajador de Irán, el Papa vuelve a elogiar al Islam político

No hay duda de que el papado de Ratzinger está marcado por la aproximación diplomática y cultural a los regímenes islámicos. Y hay que reconocer que el monarca romano no es el único en acercarse al Islam político, como muestran el histórico discurso de Barack Obama en la universidad de El Cairo, o la iniciativa de una "Alianza de civilizaciones" impulsada por el gobierno de España desde 2004.

Ante el embajador iraní en la Santa Sede, Ali Akbar, Ratzinger ha manifestado de nuevo la cercanía del Vaticano con el régimen islámico, destacando sus "eminentes tradiciones espirituales" y su "profunda sensibilidad religiosa". "La fe en el único Dios debe acercar a todos los creyentes", ha afirmado el Papa, acaso contra la Europa laica e impía, tantas veces cuestionada por los guerrilleros culturales de Roma.

No se esperaba ninguna alusión por parte del sumo pontífice a la persecución de los homosexuales bajo las leyes islámicas, como Nemat Safavi, cuyo caso ha encontrado eco en Internet. Tampoco se esperaba alusión alguna a los opositores políticos y apóstatas condenados a muerte en Irán, como Ehsan Fattahian, que tuvo tiempo de sintetizar su experiencia dramática en una carta de despedida.

Joseph Ratzinger es, desde luego, un perfecto candidato a los premios "Bad Faith" que otorga la revista New Humanist.


ACT. Inductivist (Vía Secular right) lo ha captado: Del choque de civilizaciones a la "santa Alianza":

Los conservadores sociales se alinean típicamente con Occidente en contra del mundo islámico en el "choque de civilizaciones", pero hay que reconocer que en ciertos aspectos tenemos más en común con los musulmanes que con los europeos y muchos norteamericanos laicos. Nuestra lucha con los izquierdistas (liberales) degenerados no se limita a los Estados Unidos. Si Europa tiene algún conservador cultural, estaría encantado de formar equipo con ellos (...) La abrumadora mayoría de los musulmanes, en contraste, son tradicionales. Necesitamos trabajar junto a ellos contra el imperialismo cultural izquierdista (liberal) en sus países.

Naturalizar el sentido de la vida

Antes del electromagnetismo, se entendía que la luz estaba formada de partículas discretas o "corpúsculos" viajando en línea recta. Mucho antes aún, las escuelas hindues Samhkya y Vaisheshika del siglo VI a.C. entendían que la luz era uno de los cinco elementos (tanmatra) fundamentales, y desde un punto de vista simbólico siempre se puede decir que la luz representa algo así como "la manifestación de la moralidad, la intelectualidad y de las siete virtudes" (J.E. Cirlot).

Este tipo de aproximaciones históricas muestran que la ciencia progresa eliminando hipótesis erróneas o anticuadas, y reemplazándolas por teorías más plausibles. Pero la teoría onda-corpuscular, pongamos por caso, no elimina el fenómeno de la luz en sí. Sencillamente, la luz sigue existiendo después de Maxwell, Faraday y la mecánica cuántica.

Mutatis mutandis, se podría decir lo mismo sobre la relación entre la actitud naturalista y las cuestiones consideradas éticas o existenciales. Naturalizar el sentido de la vida tendría mucho que ver con la tentativa de aplicar criterios de "integridad intelectual", para decirlo con Bertrand Russell, a las cuestiones tradicionalmente abordadas de un modo especulativo, fantástico o narrativo. El argumento está resumido a la perfección en el blog Memeing Naturalism: "Los naturalistas no necesitan, no deben y finalmenente no pueden ser eliminativistas cientificistas o nihilistas."

El arte que nos hizo humanos también nació en África

El arte humano del paleolítico superior no surgió de un modo abrupto y misterioso. No somos criaturas "absolutamente independientes" respecto a los demás animales, y el impulso artístico tampoco es una excepción. Las fantásticas obras de arte de Altamira o de Chauvet fueron con toda probabilidad precedidas de millones de años de evolución en nuestra capacidad estética, cognitiva y simbólica. Morriss-Kay compendia un "progreso" del arte al menos desde 1) El descubrimiento de los primeros objetos naturales estéticamente apreciados, como los corales coleccionados por los Neandertales en Arcy-sur-Cure, 2) Los objetos naturales rudimentariamente modificados, como las figurillas de Bere-khat Ram o las herramientas decoradas de Tan-Tan (entre 300.000 y 500.000 años) y 3) Las primeras pinturas sobre "lienzos en blanco" del Paleolítico europeo (30.000 años) cuyos autores probablemente heredaron sus habilidades de los primeros artistas africanos, antes del éxodo internacional de nuestra especie hace unos 100.000 años.

La historia profunda de la estética arraiga en los primeros ornamentos naturales desarrollados por los animales y evolucionados mediante "selección sexual", tal y como sugirió Darwin. Es cierto que el arte como tal es desconocido en animales e incluso homínidos no humanos, pero nuestro linaje más arcaico sí evolucionó una extensa comunicación basada en la visión y los sonidos. Se conoce incluso que muchos primates en cautividad disfrutan pintando de un modo similar a los niños humanos, y las apreciadas obras de Congo, un chimpancé entrenado por Desmond Morris, revelan importantes diferencias individuales entre la misma especie.

La diferencia crítica radicaría tanto en el desarrollo de tradiciones culturales como en cruciales cambios neuroanatómicos asociados a menudo con la evolución de los gestos manuales y, en particular, con la emergencia del lenguaje. Por eso lo que ya llaman neuroestética es una disciplina esencial para desentrañar los mecanismos próximos que nos permiten producir, comprender y disfrutar una obra de arte, quizás desde tiempos aún más remotos a los que sugiere el registro arqueológico.

No es de extrañar que algunas de las reflexiones más interesantes sobre arte y estética se publiquen hoy en una revista de anatomía, es decir, de ciencias naturales.

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Morriss-Kay GM (2009). The evolution of human artistic creativity. Journal of anatomy PMID: 19900185

Zaidel, D. (2009). Art and brain: insights from neuropsychology, biology and evolution Journal of Anatomy DOI: 10.1111/j.1469-7580.2009.01099.x

Las cartas de Charles Darwin muestran que éste dio por supuesto el origen natural de la vida

En el Origen de las especies Darwin ya especulaba con que todos los seres vivos fueran los descendientes de "alguna forma priomordial", si bien el propósito de la obra no consistía en dilucidar este problema, sino en explicar la evolución de la diversidad biológica presente y pasada. Pero esta distinción epistemológica en ningún modo autoriza a conjeturar con que Darwin pensara en un origen "no natural" de la vida. De hecho, como explican Peretó, Bada y Lazcano, la idea de una transformación de la materia interte en materia viva se expandió rápidamente en la comunidad científica justamente tras la publicación de El origen.

Estos tres autores han buceado en la correspondencia que se conserva del naturalista inglés -una de las fuentes más importantes para los investigadores que está disponible líbremente en The Darwin Correspondence Project- para explicar sus aparentes reticencias para aceptar un origen natural de las primeras formas primordiales vivas.

Darwin conocía y valoraba los argumentos característicamente "victorianos" sobre el origen material de la vida, como los que desarrolló Henry Charlton Bastian, pero consideraba que las evidencias resultaban -por el momento- insuficientes e imprecisas. Dicho de otro modo, Darwin sostenía el Ignoramus, pero no el Ignorabimus. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX ya se habían descubierto algunos de los "ladrillos" fundamentales con los que se construye la vida, en particular los ácidos nucleicos y las proteinas, pero aún no se habían descifrado los elementos químicos de la genética, y los primeros experimentos sobre bioquímica primigenia -en particular la síntesis de Wöhler que puso fín al vitalismo de Berzelius: "el arte no puede combinar los elementos de la materia inorgánica del modo en que puede hacerlo la naturaleza viva", no habían hecho más que comenzar. Lo que Darwin apoyaba con su escepticismo era la prudencia científica, no la narrativa del Pentateuco o el misticismo vitalista.

Uno de los firmantes del trabajo publicado en PLoS ONE es Antonio Lazcano, biólogo mexicano cuya conferencia -precisamente sobre el origen químico de la vida- pudimos disfrutar en Bilbao el día de Darwin del 2007.

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Peretó, J., Bada, J., & Lazcano, A. (2009). Charles Darwin and the Origin of Life Origins of Life and Evolution of Biospheres, 39 (5), 395-406 DOI: 10.1007/s11084-009-9172-7

Greg Epstein, un capellán humanista secular en Harvard

Greg M. Epstein es uno de los 36 capellanes, de distintas confesiones religiosas, que actualmente prestan sus servicios en la comunidad académica de Harvard. Epstein es un discípulo del rabi humanista Sherwin Wine y se ordenó "rabí humanista" en Jerusalén, en el International Institute for Secular Humanistic Judaism; tiene una amplia formación teológica y es autor de Good Without God: What a Billion Non-Religious People Do Believe. Pertenece a la tradición más liberal y secular del judaísmo, entre otras figuras como Mordecai Kaplan o Ahad Ha-Am.

Esta iniciativa de Harvard es un gran impulso para el humanismo secular en todo el mundo. Muestra que no existe absolutamente ninguna razón para que los humanistas seculares, los agnósticos y los ateos dejen de disponer de los servicios de apoyo, las instituciones y los ritos sociales del mismo modo que las comunidades religiosas.

The comedy of change: Arte basado en la teoría de la evolución

Se ha destacado muchas veces la aparentemente insustituible inspiración que la religión ha proporcionado al arte, pero no hay ninguna razón para que la ciencia no pueda desempeñar el mismo papel hasta sustituir la antigua iconocracia (que Redeker definía como "la búsqueda de hegemonía cultural" de las religiones) por símbolos totalmente laicos. En realidad, el arte no necesita en absoluto a la religión. El último ejemplo es The Comedy of Change, un montaje de la Rambert Dance Company con música de Julian Anderson, emplazada en las conmemoraciones por el 200 aniversario del nacimiento de Darwin y el 150 aniversario de la publicación de El origen de las especies.

La iniciativa surgió de Stephen Keynes, tataranieto de Charles Darwin, y cuenta con la asesoría científica de Nicky Clayton, profesor de cognición comparada en Cambridge.

Expandir la Planificación Familiar en África contribuirá a prevenir la transmisión del SIDA de madres a hijos

Un equipo médico encabezado por Wolfgang Hladikm del Global AIDS Program ha publicado en PLoS los resultados de un trabajo que compara el impacto de la Planificación Familiar para evitar embarazos no deseados con el empleo de la profilaxis antiretroviral. Los métodos contraceptivos en la muestra de Uganda han mostrado una eficacia que prácticamente dobla al empleo de vacunas antiretrovirales para evitar el riesgo tanto de muertes (13% frente a 8%) como de infecciones (20% frente a 8%).

Cada día, la Planificación Familiar en Uganda evita apróximadamente 20 infecciones verticales y 9 muertes infantiles por SIDA.

Los autores estiman que la extensión de la Planificación Familiar en Uganda reduciría significativamente la tasa de infectados y muertos por la transmisión del VIH de madre a hijo, segunda causa mundial más importante en la transmisión del virus con un especial impacto en África.

Contra el negacionismo dogmático que pone en grave riesgo la salud de millones de personas, estos datos abrumadoramente favorables a la Planificación Familiar vuelven a recordar la necesidad de incorporar la ciencia a las decisiones morales. Una planificación racional en este sentido no sólo reduciría el impacto de las grandes y mortales epidemias, sino también -como desmuestra el informe del Instituto Guttmacher (PDF)- moderaría el número de abortos, en especial el de los practicados sin condiciones sanitarias en marcos legales difusos o prohibicionistas, como ilustra recientemente el estudio de caso de Pakistán.

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Wolfgang Hladik, John Stover, Godfrey Esiru, Malayah Harper, & Jordan Tappero1 (2009). The Contribution of Family Planning towards the Prevention of Vertical HIV Transmission in Uganda PLoS ONE : 10.1371/journal.pone.0007691

Claude Lévi-Strauss y la naturalización de las humanidades

No sólo ha desaparecido el gran antropólogo del siglo XX, sino el hombre que probablemente asentó las bases para la antropología científica del XXI.

Claude Lévi-Strauss conmovió realmente el humanismo beato al proponer el estudio de "estructuras" impredecibles desde el ámbito de la consciencia o del libre albedrío tradicional: "Yo trato de establecer, tomando la etnografía como punto de partida, en qué medida el espíritu humano no es libre". Tomando como punto de partida la neurociencia y las disciplinas evolucionistas, esta es una divisa permanente asumida hoy por muchos científicos sociales y que sigue siendo rechazada con el mismo viejo repertorio de prejuicios teológicos.

Porque Lévi-Strauss no sólo fué un promotor del "estructuralismo" y un discutido líder de la cultura francesa (a veces cuestionado por su forma tiránica de dominar la especialidad), también anticipó la antropología cognitiva, como defienden los que hoy podríamos considerar sus sucesores. Desde el Instituto Nicod y el Instituto Internacional de Cognición y Cultura, Dan Sperber reivindica una perspectiva naturalista que ya estaría incorporada en La Pensée Sauvage (1966), cuando se evoca la consiliencia de "la cultura en la naturaleza y finalmente (...) de la vida dentro de todas sus condiciones físico químicas".

Si es posible proponer hoy una "ontología naturalista" de las humanidades, tal vez tengamos que remontarnos hasta Lévi-Strauss.

(1908-2009)

El origen y la función común de la comunicación madre-hijo en primates y en humanos

Las madres humanas no son las únicas ¹ que se comunican con sus recién nacidos mediante un complejo repertorio de expresiones faciales y contacto corporal, un sistema ancestral de comunicación que los etólogos y psicólogos del desarrollo consideran relevante en la formación de las emociones sociales, especialmente la empatía.

Sarah Blaffer Hrdy promueve una hipótesis similar para los seres humanos. El vínculo materno y el cuidado infantil compartido, más que la guerra o la competencia, estarían en el origen del desarrollo de la cognición social humana y de nuestro éxito evolutivo.

Esto convergería también -en mi opinión, al menos- con el énfasis que últimamente ponen los filósofos morales en el origen no discursivo de la cognición: aprender no consistiría tanto en seguir normas basadas en el discurso argumentativo, sino en el reconocimiento de patrones basados en la imitación de prototipos. Patricia S. Churchland, en una estupenda contribución al Oxford Handbook of Philosophy and Neuroscience, ² emplea este paradigma fuertemente naturalista incluso para tratar de explicar el mismo aprendizaje científico, rechazando la idea bastante común de que la ciencia se identifica con la búsqueda de "leyes naturales".

Si este video publicado por Cell Press no proporciona una evidencia de la singularidad moral de los primates (no humanos) y su parentesco con nuestra especie, no sé muy bien qué puede hacerlo.

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¹ Ferrari PF, Paukner A, Ionica C, & Suomi SJ (2009). Reciprocal Face-to-Face Communication between Rhesus Macaque Mothers and Their Newborn Infants. Current biology : CB PMID: 19818617

² Patricia S. Churchland (2009). Inference to the best decision The Oxford Handbook of Philosophy and Neuroscience : 10.1093/oxfordhb/9780195304787.003.0017

El precio de la autonomía: las culturas individualistas son más vulnerables a los desórdenes psiquiátricos

Desde hace tiempo se sabe que la mayoría de las enfermedades mentales tienen un curso menos prometedor en las naciones occidentales normalmente descritas por los científicos sociales como "individualistas". Los antropólogos de la salud sensatos, como Arthur Kleinman, conocían también que los desórdenes psiquiátricos no eran meros "síndromes culturales" independientes de la naturaleza humana, pero simultáneamente observaban cambios importantes debidos a diferencias culturales que demandaban una explicación.

Gracias a la teoría de la evolución gen-cultural, ahora es posible proponer un plausible modelo científico sobre la influencia de la biología y la cultura en las enfermedades mentales, y este es justamente el objetivo del trabajo publicado en Proceedings of the Royal Society que relaciona sistemáticamente las categorías culturales de Individualismo-Colectivismo con la distribución de un alelo del gen transportador de serotonina SLC6A4. Este gen contiene el polimorfismo 5-HTTLPR cuyo alelo "corto" está fuertemente asociado con el incremento de las emociones negativas: ansiedad, transtorno bipolar o depresión, entre otras disfunciones.

La frecuencia en la población humana de 5-HTTLPR S varía geográficamente, con una mayor presencia en zonas de Asia oriental, donde hasta el 80 % de los individuos portan el alelo en comparación con el 40% de los europeos. Lo más interesante, de cara a la intersección entre los estudios humanistas y naturales, es que la distribución de este alelo sirve para predecir razonablemente si una cultura posee un perfil "individualista "o "colectivista" (España se sitúa a medio camino):

Colectivismo fuertemente asociado con 5-HTTLPR S

A menudo nos gusta afirmar la autonomía como un valor universal, pero a la luz de los datos, los occidentales también pagamos un precio importante por ello. Estamos genéticamente menos dispuestos a desarrollar enfermedades mentales, pero la cultura individualista no parece funcionar como un agente antipatógeno tan eficaz como el que proporciona una (cultura) colectivista que descarga al "yo" de responsabilidad y enfatiza la necesidad de apoyo y armonía social.

Naciones con una prevalencia contemporánea e histórica mayor de patógenos causantes de enfermedades o síndromes infecciosos (como la malaria, el tifus o la lepra) son más susceptibles de adoptar normas culturales colectivistas, probablemente debido a la defensa antipagógena que las normas colectivistas podrían servir.

Tal como predice la teoría de la herencia dual o de la evolución gen-cultural, los valores culturales no son elecciones al margen de las necesidades biopsicológicas y medioambientales de los seres humanos, sino que servirían como agentes adaptativos que responden a vitales presiones de supervivencia.

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Chiao JY, & Blizinsky KD (2009). Culture-gene coevolution of individualism-collectivism and the serotonin transporter gene. Proceedings. Biological sciences / The Royal Society PMID: 19864286

¿Avala la ciencia las políticas de igualdad?

Un equipo de 26 científicos sociales entre los que figuran Monique Bogerhoff Mulder y Samuel Bowles acaban de publicar un interesante trabajo en Science ¹ sobre la transmisión de la riqueza entre 21 sociedades humanas contemporáneas de pequeña escala, distribuídas en cuatro continentes.

Por lo que se refiere al reparto de la riqueza, no hay un único patrón universal, pero existen fuertes correlaciones. En particular, la riqueza se transmite de forma más previsible en las sociedades agrícolas y pastorales (por ejemplo, los dagota de Tanzania), donde los bienes materiales son más fácilmente heredables en comparación a las sociedades de horticultores y recolectores (por ejemplo, los ache de Paraguay), donde la riqueza depende más del aprendizaje y de las redes sociales públicas.

Sorprendentemente, el grado de transmisión intergeneracional de la riqueza entre las sociedades de horticultores y de recolectores es substancialmente equivalente con las democracias nórdicas, mientras que el mismo grado es equivalente entre las pequeñas sociedades agrícolas y pastorales, y los EE.UU. o Italia.

Las sociedades humanas se hacen menos igualitarias a medida que aumentan su riqueza material, pero no hay tendencias "naturales" o fatalistas hacia la desigualdad. Algunas sociedades pastorales y agrícolas, como los tandroy y otros pueblos de Madagascar, no exhiben un grado elevado de desigualdad a pesar de reunir los requisitos aparentes. Esto indica que las decisiones políticas importan, y que un cierto igualitarismo deliberado es alcanzable mediante el diseño institucional.

En este sentido, Wilkinson y Pickett aportan pruebas económicas favorables a las politicas de igualdad basadas en la ciencia, a veces -como ha argumentado el mismo Bowles, más allá de la "igualdad de oportunidades". Dicho brevemente, los países más igualitarios son los que mejor se sitúan en todos los índices de "calidad de vida": expectativa de vida, mortandad infantil, niveles de criminalidad, alfabetización y obesidad e incluso reciclado de basura. El mejor predictor de bienestar social no sería tanto la cantidad total de riqueza, sino las diferencias en su reparto interior. El patrón se cumpliría incluso en el interior de los Estados Unidos: los estados que afrontan mayores problemas sociales también son los más desiguales.

Un dato a tener en cuenta -apuntan los mismos autores de The Spirit Level: Why More Equal Societies Almost Always Do Better- es que los niños de la clase social más baja en los países nórdicos disfrutan de unas probabilidades de supervivencia comparativamente superiores a los de la clase social más alta en Gran Bretaña: "Esto parece un impresionante argumento político: más igualdad proporcionaría a las personas ricas de las sociedades desigualitarias el tipo de expectativa vital que incluso los pobres disfrutan en otros sitios".

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¹ Monique Borgerhoff Mulder, Samuel Bowles, Tom Hertz, & et al. (2009). Intergenerational Wealth Transmission and the Dynamics of Inequality in Small-Scale Societies Science, 326, 682-688 : 10.1126/science.1178336